El estado del sabio no es el de la exquisita presencia de Dios que los buscadores experimentan; más bien es la completa ausencia de presencia o de ausencia. Lo que hace es dejar fluir los eventos en el momento, la experiencia de lo que sea que esté ocurriendo: alegría, pena, felicidad, tristeza, frustración, satisfacción. Perfecta quietud.
lunes, 11 de junio de 2018
Sri Atmananda (II)
El efecto psicológico inicial común de penetrar en la raíz del corazón o la posición del testigo en jnana samadhi o su equivalente, sin embargo, es que uno tiende a distanciarse del cuerpo y del mundo al permanecer en la conciencia del Testigo. Todavía no se da cuenta necesariamente del origen y la naturaleza de todos los objetos aparentes como la Conciencia misma, que requiere comprensión y tiempo para madurar y convertirse en un estado duradero de sahaj. Este pudo haber sido el caso con Ramana Maharshi en los primeros años después de su primer despertar. Él solo adaptó gradualmente su despertar a la vida activa en el cuerpo. El eminente Krishnachandra Bhattacharya, en mi opinión, intenta describir, en la forma de Sam 'khya, la etapa del Testigo de la siguiente manera:
"La libertad del ahamkara no significa en sí misma el conocimiento o la realización del yo (o ishvara). Es en primer lugar una fusión u olvido del yo en un tattva superior a ahamkara, una libre identificación del yo con el buddhi infinito - ya sea en forma de sentimiento o en forma de voluntad. La identificación libre significa la identificación en la actitud subjetiva explícita como distinta de la identificación inconsciente o errónea que implica la actitud objetiva y el engreimiento del cuerpo."
VS Iyer, erudito vedántico y filósofo de la corte del Maharajá de Mysore, que fue una influencia importante en Paul Brunton [PB se refirió a él como "mi maestro"], así como Nikhilinanda y Siddeswarananda de la Misión Ramakrishna, todos los que trajeron enseñanzas de vedanta al oeste, en sus Comentarios, vol. 2 (9) escribió de manera similar:
"La mera ausencia del ego no produce gnana. Vemos, por ejemplo, el sueño profundo, en el que un hombre puede carecer de ego y, sin embargo, ser engañado por el mundo que parece ser real.".(2064)
"Brahman es permanente y no es un estado. Además, es la actividad de buddhi lo que trae la comprensión de Brahman y buddhi está inactivo en el sueño [y Nirvikalpa]. Finalmente, el durmiente no ve nada mientras que el gnani ve el mundo, ve a Brahman incluso al despertar ". (2638) Al
coincidir con la necesidad de buddhi y el estado de vigilia para la realización, Ramana Maharshi a veces citaba las Escrituras, "El Ser siempre brilla en la envoltura intelectual". (fuente desconocida)
En vol. 1, Iyer continúa:
"La psicología europea no ha ido más allá de la personalidad, no ha llegado al Testigo. Esto se debe a que a menos que la mente sea lo suficientemente aguda no se puede ver la noción de Sakshin. Uno debe percibir que el yo mismo viene y va, como en el sueño, por ejemplo. ¿Quien es el que percibe esto? Es el Testigo. El Yo es un objeto, el Testigo es el sujeto. Esta posición es el siguiente paso por delante de la psicología occidental. Se debe alcanzar, dominar y luego dejar caer para el siguiente paso superior la comprensión del Atman. El Ser-Testigo no es una individualidad, es universal, pero aún así es una etapa temporal, no la última verdad. Es para principiantes y aquí el análisis de Maharishi "¿Quién soy yo?" es más útil como muestra a los principiantes que el yo viene y se va,y que deben mirar más allá del principio de Conciencia que te habla acerca de estas apariciones y desapariciones del Yo. Pero más allá de ese punto, el ser Testigo, el Sakshin, la enseñanza del Maharishi no funciona. Más alta que la suya es la doctrina del Atman. La noción de Testigo surge solo cuando se consideran los objetos desde este punto de vista que asume la existencia real (no ideal) de todos los objetos, la antítesis de un sujeto; un testigo debe surgir. Pero hay un punto de vista más elevado en el que los objetos se descartan por completo mediante el uso de avastatraya [un análisis de los tres estados] y, por lo tanto, se llega al Atman no dual ... Pero ese no es el final. Tenemos que conocer a todo el mundo, y tenemos que conocer al verdadero yo ".
"... La noción de Atman como el Testigo o conocedor de los tres estados no es la posición final. Pero nos vemos obligados a adoptarla como un paso preliminar , porque no podemos saltar a la última visión a la vez. no hay estados separados porque el ego que los conoce es saltar a la última visión a la vez. no hay estados separados porque el ego que los conoce es en sí mismo tan transitorio e ilusorio, conocido y visto como otros objetos secos [objetos o cosas vistas] . A menos que conozca la verdadera posición del ego, el Vedanta no puede ser captado ". (p 282-283)
como Anthony Damiani dijo una vez, que al Testigo, al principio le parece una realización estupenda, pero no es tan puro, hay un despertar más (Sin embargo, confesó que se conocía a sí mismo como el ser testigo, y lo describió, como sentimiento y como "paz, paz, paz"). PB dice:
"El vislumbre momentáneo del verdadero yo no es la experiencia suprema. Hay otro aún más maravilloso que se avecina. En esto, estará sujeto por aros invisibles de amplia compasión desinteresada hacia todas las criaturas vivientes. El desapego será sublimado, tomado en un nivel superior, donde la Unidad universal se sentirá realmente ". (10)
"¿Cómo puede un estado mental ser la realización final? Es temporal. La experiencia mística es tal estado. en lo que uno entra y sale. Más allá y más alto es la realización de la verdad inmutable". (11)
Según Iyer, esto ocurre mediante el uso exhaustivo de buddhi en el estado de vigilia:
"Quien habla de la unicidad de las cosas debe ante todo probarla naturaleza ilusoria del mundo externo. Entonces, solo, la unidad puede ser probada. "(Vol. 2, 1827)
" La verdad no se consigue pensando solo, puedes seguir pensando en el mundo hasta el final del tiempo, pero solo obtendrás un pensamiento después de otro pensamiento. Por otro lado, tampoco se puede encontrar la verdad al no pensar. Por lo tanto, la cuestión de la verdad nunca surge en el sueño [o nirvikalpa], un estado no pensado. Los dos deben combinarse para descubrir la verdad. "(1828) [Nota: esto es controvertido, Nirvikalpa tiene diferentes significados según el contexto. Aquí Iyer se refiere a él como si fuera laya o un espacio en blanco, pero no es un espacio en blanco, sino que es conciencia pura. solo que su relación con el mundo debe quedar en claro].
Atmananda les pidió a los estudiantes que investigaran los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo, así como el yo-yo, para llegar al Atman subyacente, la conciencia o turiya, que siempre está presente. Iyer nos dice:
"Ego es lo último que protegerá al Atman. Es lo más difícil de superar. Puedo librarme solo sabiendo que no existe, que es solo una idea, que está muriendo todas las noches ". (2056)
"El ego se llama una serpiente en la India porque vive escondido en un agujero oscuro, entrando y saliendo de vez en cuando". (2058)
Una vez que se logra este discernimiento, entrar y salir del samadhi se considera innecesario. Atmananda declaró:
"La experiencia del samadhi es que 'estaba feliz'. Pero cuando comprendes, de un Karana-guru, que la Felicidad es tu naturaleza real, te das cuenta de que tú mismo eres el objetivo del samadhi. Con esta comprensión, todo anhelo después del samadhi desaparece, aunque el samadhi todavía pueda encontrarte a veces simplemente como una cuestión de rutina o samskara. Pero nunca más serás atraído por el disfrute de la felicidad en samadhi ". (12)
El maestro contemporáneo no dual Adyashanti lo dijo más simplemente:
"Solo quieres varias cosas porque no sabes quién eres. Pero tan pronto como vuelves a ti mismo, a esa vigilia vacía, entonces te das cuenta de que no hay nada más que quieras porque que eso es lo que quieres ".
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