" El mundo es Brahman "colapsa la posición del testigo externo. La posición de testigo colapsa en su totalidad, y de repente ya no estamos siendo testigos desde el exterior. En cambio, el testimonio se produce desde todas partes simultáneamente: adentro, afuera, alrededor, arriba, abajo. Todo en todas partes se atestigua desde adentro y desde afuera simultáneamente, porque lo que se está presenciando es lo que se está presenciando. El vidente y lo que se ve son lo mismo. A menos que eso se realice, podemos quedarnos atrapados en el lugar del testigo. Podemos quedar atrapados en un vacío trascendente, en el vacío ".
En un nivel práctico, Adyashanti señala que con el colapso de la posición de testigo,
"Puedes comenzar a ver los elementos del ego que están usando la posición de testigo como una forma de esconderse, de no ser tocado por la vida, de no sentir ciertos sentimientos, de no encontrar nuestras vida directa e íntimamente de una manera descarnada y humana."
Lo que él está señalando aquí es que la realización debe volverse humana y encarnada, y no permanecer únicamente trascendental.
El vedantin Iyer, al hablar del "relámpago" de la comprensión, la transición del testigo al Sí mismo, filosóficamente lo expresa de esta manera:
"Los estudiantes de repente comprenden la idea de que todo el mundo es solo un pensamiento, y que él mismo es también un pensamiento, y que todo este mundo-pensamiento está dentro de él mismo, es Atma, Brahma. Con eso reconoce que el pensamiento mismo es Brahman con todas sus ideas incluye a Brahman también, incluida la idea de sí mismo ".
Con respecto al uso de la facultad intelectual (buddhi) para lograr esto, Sri Nisargadatta dice:
"Su expectativa de algo único y dramático, de una explosión maravillosa, lo que hace es, simplemente, obstaculizar y retrasar su autorrealización. No debe esperar una explosión, porque la explosión ya ha sucedido, en el momento en que nació, cuando se dio cuenta de ser-conocer-sentir. Solo hay un error que estás cometiendo. Tomas lo interno para lo externo y lo externo para lo interno. Lo que está en ti, lo llevas a estar fuera de ti y lo que está fuera de ti lo llevas a estar en la mente. Los sentimientos son externos, pero los tomas como internos. Crees que el mundo es objetivo, mientras que es completamente una proyección de tu psique. Esa es la confusión básica y ninguna nueva explosión lo arreglará. tienes que pensar en ti mismo. No hay otra manera ".
PB resume esta línea de pensamiento:
"Una experiencia mística es simplemente algo que va y viene, mientras que la percepción filosófica, una vez establecida en un hombre, no puede dejarlo. Él entiende la Verdad y no puede perder esta comprensión más de lo que un adulto puede perder su edad adulta y convertirse en un bebé ".
Si bien era un jnani o sabio sereno, Atmananda era capaz de expresar emociones libremente. Cuando su esposa murió se excusó de su lugar de trabajo, asistió a su funeral, llorando abierta y profusamente, tanto que la gente pensó que nunca se detendría, y luego regresó al trabajo prestando plena atención a los deberes que llevaba entre manos. Era un hombre con sentimientos profundos, pero sostenía que tales sentimientos siempre estaban bajo control desde su posición como Conciencia. Sin embargo, al decir esto, no insinuó que el sabio evitó estratégicamente las emociones de la vida o se distanció de la dimensión humana por completo. Él afirmó:
"Los sentimientos nunca vienen a él sin invitación. Si él piensa que es hora de actuar con discreción, los sentimientos respetuosamente se mantienen a distancia. Pero en el momento en que los invita, corren como torrentes. Y en el momento en que él frena, por un simple pensamiento, desaparecen. Esto era lo que estabas presenciando en mí en esos días. Es incorrecto atribuir compostura o indulgencia al Sabio. Él es el trasfondo consciente de ambos ".
Atmananda fue un gran conversador, franco en su crítica a las tácticas represivas del yogui y al emocionalismo débil del bhakta. Al hacerlo, y volverse tan estricto en el enfoque del jñana, Brunton sintió que se había excedido al rechazar algunas de las prácticas anteriores o sadhana que sufrió, que para muchos aspirantes sirven como preparación para hacer que las realizaciones posteriores sean más accesibles. Algunos también han cuestionado si los comentarios de Atmananda sobre el control de sus emociones pueden haber indicado que aún no había entrado en la plenitud de sahaj, sino que mostraban una tendencia persistente a aferrarse a la posición de testigo en su lugar. Un examen imparcial de sus enseñanzas sugiere que este no fue el caso. Él distinguió claramente al testigo de la Conciencia.
En cualquier caso, y lo más importante, Atmananda fue crítico de las enseñanzas que proponían una liberación para el ego o alguna entidad objetiva o yo. Para él, la liberación no era ir más allá de la esclavitud o el sometimiento al ciclo del nacimiento y la muerte, sino que va más allá de la ilusión del nacimiento y la muerte. Se unió a Ramana Maharshi y Nisargadatta para sostener que la realización consiste en tomar conciencia profunda de que uno nunca ha estado esclavizado, de que, de hecho, no hay "uno" para estar en esclavitud o para ser liberado, y que la respuesta a la pregunta "¿Cuándo me daré cuenta?" Es " cuando el cuándo muere ". Además,"Nunca te dije que nunca volverás a nacer, solo he dicho que te librarás de la ilusión de que alguna vez naciste o morirás". Según el sabio, si bien hay un sufrimiento aparente en la vida, nunca se puede eliminar sin la trascendencia del sujeto. Él enseñó que a través de la investigación discriminativa, el misterio divino, la Realidad o Brahman, se vuelve evidente, mientras que el conocimiento mundano no es más que "darle un nombre a lo desconocido e inmediatamente descartarlo de tu mente". Así, el conocimiento de todos los mundos es solo conocimiento en un sentido de denominación convencional, ya que es secundario a la gran Realidad desconocida e incognoscible (a la mente), pero que es el Conocedor real mismo, Atman, revelado a través de la facultad de Buddhi en el estado de vigilia, en el cual el mundo se reduce a ideas que son inherentemente reabsorbidas en Sí Mismo, después de lo cual se puede conocer la no diferencia de Atman y Brahman.
Atmananda escribió:
"La cabeza y el corazón no son compartimentos herméticos. Se complementan entre sí. Se puede decir que es una combinación armoniosa de la cabeza y el corazón en la última verdad que se llama realización'. En general, se puede decir que uno se ilumina a través de la cabeza y se establece en la Verdad a través del corazón. Un pensamiento, cuando es profundo, se convierte en sentimiento o, en otras palabras, desciende al corazón. El conocimiento profundo o conocimiento sin objeto es 'Amor "El amor siempre da y nunca toma. Si solo el dar es espontáneo e impulsado solo por el corazón, es eficaz y divino. La menor mancha del ego en el dar lo contamina en esa medida. Si sigues el camino del amor hasta que el amor es su propia realización, alcanzas lo más alto. Pero un aspirante ignorante nunca puede completarlo sin ayuda.
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