Sri Atmananda y (IV)

         Atmananda era un maestro ajedrecista y solía jugar con algunos de sus discípulos. Afirmó en muchas ocasiones que "utilizó incluso el juego del ajedrez para acelerar el progreso espiritual de los que jugaban con él". Uno se acuerda de la famosa historia de un juego entre Rumi y su maestro, Shams Tabrez. Rumi era un  maestro, y él también era un jugador maestro, y una vez exclamó: "¡Oh, no, he perdido!" pero su Murshid respondió: "No, has ganado", dándole la liberación con un golpe en la frente con su sandalia.

   Una responsabilidad al leer las obras de Atmananda y otros sabios similares, particularmente sin el beneficio de su compañía personal, siempre ha sido que uno puede quedar atrapado en el atractivo de la argumentación verbal y pasar prematuramente varios preparativos físicos, emocionales, mentales, morales , y prácticas devocionales que para muchos hacen que las prácticas más avanzadas de perspicacia e indagación sean posibles o fructíferas. Se requiere un alto grado de energía y atención gratuitas para perseguir a jnana yoga a una conclusión exitosa. Por lo tanto, advaita siempre ha requerido tradicionalmente la preparación. No es solo una "escuela que habla", sino que exige madurez real. Sin embargo, en la compañía del sabio, expresado tan bellamente por Atmananda, uno recibe el impulso de una presencia radiante que quema sus palabras en las profundidades del corazón:

   "Primero escuchas la Verdad directamente de los labios del Gurú. Tu mente, convertida perfectamente sátvica por la presencia luminosa del Gurú, se ha vuelto tan sensible y aguda que todo se imprime sobre ella como si fuera una película sensible. Visualizas tu verdadera naturaleza en ese momento. Pero en el momento en que sales, cuando se retira la verificación de la presencia del Gurú, otros samskaras se precipitan y no puedes recapitular lo que se dijo o escuchó. Pero más adelante, cada vez que piense en ese glorioso incidente, la imagen completa vuelve a su mente, incluidas la forma, las palabras y los argumentos del Gurú, y vuelve a estar en el mismo estado de visualización que experimentó el primer día. . Por lo tanto, constantemente escuchas la misma Verdad desde adentro.

   Sri Nisargadatta coincide:

   "Las palabras de un hombre realizado nunca pasan por alto en su propósito. Esperan a que surjan las condiciones adecuadas que pueden llevar un tiempo, y esto es natural, ya que hay un tiempo para la siembra y una temporada para la cosecha. Pero la palabra de un Guru es una semilla que no puede perecer. Por supuesto, el Guru debe ser uno real, que está más allá del cuerpo y la mente, más allá de la conciencia misma, más allá del espacio y el tiempo, más allá de la dualidad y la unidad, más allá de la descripción. Las buenas personas, que han leído mucho y tienen mucho que decir, pueden enseñarle muchas cosas útiles, pero no son los verdaderos gurús cuyas palabras invariablemente se hacen realidad ". 

   Anthony Damiani también explica que, en contraste con el maestro o gurú ordinario, el sabio:

   "... funciona de manera diferente. Entra en la quietud, en la mente vacía. Luego, cuando sale, mantiene tu imagen en su mente y te imagina o concibe que eres lo que realmente eres y luego descarta la imagen. Y luego, durante las siguientes diez vidas (!) Puedes estar luchando por convertirte en lo que realmente eres. Y el mismo poder y concentración de su pensamiento es tan intenso que llevará a cabo lo que él imagina que eres ".

   Incluso sin esta rara oportunidad, el estudio cuidadoso de las palabras de un verdadero sabio es tiempo bien empleado porque sembrará semillas en el alma que germinará a su debido tiempo. Pero la verdadera compañía de un karana guru es una rara bendición, y Sri Atmananda siempre mantenía que incluso un gran aspirante, solo podía alcanzar la liberación con la ayuda de un Maestro viviente o Karanaguru. Una vez escribió: "El amor incondicional hacia el propio Gurú es la única escalera hacia la meta de la Verdad". 
   Shree Atmananda insistió en que un sadhaka solo tenía un maestro final.

   El profesor contemporáneo Francis Lucille, un discípulo de Jean Klein que conocía a Atmananda, duda un poco sobre este último punto, como es comprensible, dado que está montando la ola de un grupo de nuevos realizadores, para quienes el papel de amigo espiritual es cada vez más favorecido que el de gurú. Aún así, él dice:
                                 

   "Un gurú viviente (maestro espiritual) es, en la mayoría de los casos, necesario para facilitar tanto la iluminación como la autorrealización. Aunque el karana guru (el gurú cuyo papel es ayudar al discípulo en las últimas etapas de realización) se le aparece al discípulo como un aparentemente ser humano separado, él o ella se establece a sabiendas como la conciencia universal. Él ve al discípulo como su propio Ser. La conciencia en el discípulo, siendo reconocida por lo que realmente es, resuena con la presencia silenciosa del gurú. el discípulo se calma gradual y misteriosamente, con o sin el uso de palabras, hasta que el alumno pueda vislumbrar la alegría sin causa de su estado natural. Una relación de amor, libertad y amistad que lleva a la eventual estabilización espontánea del discípulo en la felicidad y la paz se establece.
                                                                                         
   Un verdadero karana guru nunca se ve a sí mismo como superior o inferior a nadie, ni se considera un sabio o un ignorante, un maestro espiritual o un discípulo. Esta actitud impersonal crea un perfume inconfundible de amistad y libertad que es un prerrequisito para el éxito de las etapas finales del proceso de autorrealización ". (Copyright 2000, Francis Lucille) 

   Mientras que en sus escritos era verdaderamente un radical no dualista, en práctica Atmananda fue un tradicionalista con respecto a la relación guru-discípulo, dando el debido respeto a los diferentes niveles de la realidad:

   "Consideró un escollo gritar demasiado pronto que 'todo es Conciencia' en un entorno mundano o relacional, y continuó señalando la 'diferencia' siempre que esta fuera la verdadera situación para el estudiante. , no-dualidad, no aplicable a la relación entre el maestro y el alumno. "Piensa en tu Guru solo en la esfera dualista", dijo, "no apliques tu intelecto. Está mucho más allá del intelecto. Aplica tu corazón totalmente a ello y piérdete en el Guru. Entonces el Último baila como un niño delante de ti. "Y además:" Advaita es solo un indicador del Guru. No alcanzas a Advaita por completo hasta que alcanzas el estado sin ego. Ni siquiera pienses que eres uno con el Guru. Nunca te llevará al Último. Por el contrario, ese pensamiento solo te ahogará,.Advaita apunta solo a lo Ultimo".

   Atmananda consideró una actitud devocional como una gran ayuda. Pero en una instrucción dejó en claro que tal actitud es solo apropiada para tu propio Guru. 

   "Esa Persona en particular a través de la cual uno tuvo el orgulloso privilegio de ser iluminado, esa es la ÚNICA FORMA a la que uno puede adorar y hacer la Puja, para su propio corazón, como la persona del Gurú de uno. Es verdad que todo es el Sat-Guru, pero solo cuando el nombre y la forma desaparecen y no de otra manera. Por lo tanto, el verdadero aspirante debe tener cuidado de no ser engañado en un avance devocional similar a cualquier otra forma, ya sea de Dios o del hombre ".

   En otra declaración, él revela cuán estricto y dualista era con respecto a la relación entre estudiante y gurú: 

   " A el discípulo nunca debe doblegar lealtad a dos Gurus al mismo tiempo ";a lo que añadió que "aceptar más de un gurú a la vez es incluso más peligroso que no tener ninguno" (Philip Renard, citado del siguiente artículo hipervinculado) 

   La siguiente cita me parece muy interesante de un sabio advaitic como Atmananda Tal vez tenga una clave enigmática para reconciliar varios caminos místicos con caminos de jñana: 

   "Solo el Gurú tiene el venerado lugar de honor y la veneración en todos los planos. Es una experiencia que a veces cuando te adentras en la Conciencia pura y te pierdes en ella (nirvikalpa samadhi del Jñanin), ves a la persona de tu Guru allí, y esta visión te arroja a un gozo extático llevándote incluso más allá de la felicidad. chit-ananda. Bienaventurado, en verdad eres tú entonces ". [Todas las citas son de Notas sobre discursos espirituales]