Shree Atmananda (1883-1959) fue un sabio moderno que enseñó un enfoque vedántico para la autorrealización, y fue muy respetado por Paul Brunton y otros. El mismo Brunton enviaría personas a Atmananda que deseaban una relación tradicional de guru-discípulo, una función que él mismo, como escritor principalmente, no proporcionó. Atmananda fue un sabio entre los sabios que alcanzaron el dominio de todos los yogas antes de asumir su papel principal de enseñar jnana. John Levy y Walter Keers fueron los que influyeron en llevar su trabajo a Occidente, con Levy ayudó personalmente a Atmananda en la traducción al inglés de sus obras Atma Darshan y Atma Nivriti. Atmananda instó a Levy a promover sus enseñanzas en una forma más accesible, y con ese fin Levy escribió La naturaleza del hombre según Vedanta y el conocimiento inmediato y la felicidad (Sadhyomukti), mientras enseña a los estudiantes en su casa de Londres.
No creyente en el ascetismo que niega el mundo, Atmananda tenía esposa y familia, así como una exigente carrera en la aplicación de la ley. Fue tan lejos como para alentar a otros a tomar la misma línea de trabajo, afirmando que la realización espiritual lograda bajo tales condiciones fue duradera, definitiva y mucho más fuerte que la realización obtenida en un ashram o monasterio. Atmananda se mantuvo firme en la convicción de que lo único que uno tenía que renunciar para liberación era al ego, y esto solo era posible a través de la luz del conocimiento o de la percepción espiritual, y no a través del autoesfuerzo motivado dirigido hacia un objetivo fuera del yo.
Cuando tenía diez años, Krishna Menon (más tarde Atmananda) fue visitado por un sannyasin de cierta reputación que le dió la iniciación en en la tecnica de mantra yoga. Practicó asiduamente durante varios años, pero al llegar a la adolescencia se sintió prisionero del modelo racionalista de la educación occidental y se "convirtió" al ateísmo. Luego pasó a la universidad,y luego a la escuela de leyes, después de lo cual se convirtió en inspector fiscal del departamento de policía en Trivandrum. Sin embargo, la búsqueda espiritual pronto volvió a llamar su atención y comenzó a pasar noches sin dormir empapado en lágrimas, agonizando por su necesidad de Dios. Él se convenció a través de su estudio de que solo un gurú realizado podía darle la ayuda que necesitaba, y permanecía en constante tormento mental hasta que apareciera tal ser. Poco después de que comenzara su anhelo espiritual se encontró con el sannyasin que había conocido cuando era niño, y le aseguró que pronto se encontraría con un Mahatma que lo guiaría en el camino. En 1919, Krishna Menon conoció a su maestro de porte regio, llamado Yogananda (que no debe confundirse con el autor de Autobiografía de un yogui, Paramahansa Yogananda), quien respondió todas sus preguntas y más. Postrándose ante los pies de su guru, suplicó por instrucción espiritual y gracia. Yogananda respondió: suplico por instrucción espiritual y gracia.
"Es por eso y solo que he venido desde Calcuta (más de mil millas). No tengo otro interés en Trivancore. Sabía de tus anhelos incluso desde esa distancia ". (1)
Maestro y discípulo estuvieron juntos por una sola noche, durante la cual el sabio le enseñó a su cargo el camino de la devoción a Krishna, varias otras técnicas yóguicas, así como el sendero de jñana. (conocimiento) usando la investigación estricta o vichara "¿Quién soy?" Krishna Menon era reacio a dedicarse a la devoción y al yoga, pero Yogananda explicó:
"Aprecio tu renuencia a asistir a los cursos preliminares de devoción y yoga, y admito que tienes toda la razón, para la mera comprensión de la Verdad suprema, el último curso, es decir, el camino jñana, es el único necesario. Pero quiero que seas algo más, que entenderás solo más adelante. Por lo tanto, acéptalos primero. No te tomará mucho tiempo terminarlos a los dos. "(2)
Lo que este" algo más "podría explicar el" resplandor "o refulgencia perceptible en la persona de Atmananda, como se encuentra en muchos santos y siddhas, en contraste con los menos integrados y vedantinos más "secos", y también se puede ilustrar por la capacidad posterior de Atmananda para tratar con los karmas de los discípulos y los estados posteriores a la muerte en la forma tradicional del Satguru hindú, según lo revelan las siguientes citas:
"Lewis (Thompson) me dijo que Sri Krishna Menon le había dicho que le había llevado tres días deshacer los lazos con sus discípulos (de Lewis) de su nacimiento anterior cuando supuestamente era tántrico. Muestra lo que todos estos seres toman en sí mismos al aceptar un discípulo ... Esta es la razón por la cual rendirse a un guru es tan sumamente importante ".
Atmananda dijo que Lewis tuvo una "intensa lucha" durante un mes después de dejar su cuerpo ". (2a)
Hay que tener en cuenta que incluso el gran Sankara no dualista era un bhakta, tántrico, jñani, así como adepto yóguico con avanzada siddhis, y no solo un filósofo orientado verbalmente. Que hay profundidades para la realización que no son meramente accesorios aleatorios a lo "real", entonces, apenas parece discutible, excepto dentro de círculos advaitic más estrechos.
Después de unos años, Krishna Menon comenzó a tener largos episodios de nirvikalpa samadhi, pero, sin embargo, al igual que Brunton después de su tiempo con Ramana Maharshi, permaneció insatisfecho. Por lo tanto, tomó el camino de jñana y en 1923 logró lo que parece haber sido la penetración de la raíz de la atención y el ego-yo en jnana samadhi, o la conciencia de los Testigos. Poco después, recibió internamente el nombre "Atmananda" de su gurú. Al igual que Nisargadatta y tantos otros, después de darse cuenta quiso tomar el camino del renunciante errante, pero nuevamente su gurú se le apareció en una visión y le aconsejó que siguiera siendo un cabeza de familia, sirviendo a su esposa y familia y la sociedad, mientras se preparaba para los devotos que vendrian en el futuro. Atmananda se retiró de la fuerza policial en 1939,
Sus últimos escritos sugieren que su realización inicial maduró en sahaj, o la realización del Alma, la Consciencia en Sí (o el Yo Superior llamado por Brunton). Atmananda, por ejemplo, le dijo una persona que era propenso a entrar en el trance místico más elevado de nirvikalpa, y el le dijo que eso era bueno, pero que no era el estado más elevado, y que ahora era necesario para él "comprender el mundo a través de la mente inteligencia¨. Esto es similar al sabio chino Huang Po, quien dijo:
" La Mente original debe ser reconocida junto con el funcionamiento de los sentidos y pensamientos; solo que no les pertenece, ni es independiente de ellos ". (3)
Mientras que al Testigo se lo conoce como la "conciencia de la conciencia", la realización en sahaj es la de "la conciencia misma, ya surja el mundo o no". En esta realización, los "ojos del corazón" se abren y todo se reconoce como no estar separado de la realidad de la Mente o la Conciencia. En la etapa intermedia, la del Ser Testigo, impersonal en sí mismo, hay una libertad relativa en medio de los fenómenos, pero el mayor reconocimiento o percepción aún no ha amanecido. Hay un golpe final aún por recorrer. Si bien es necesario, la comprensión de que el conocedor está separado de lo conocido, del testimonio diferente del testigo, debe ir más allá y realizarse como uno e inseparable. Paul Brunton explica que en la etapa final
"No hay sujeto ni objeto, mientras que en el testigo todavía hay sujeto y objeto, pero el sujeto ya no se identifica con el objeto como lo hace el hombre ordinario". (4)
Sri Nisargadatta dijo:
"Uno debe saber que lo que realmente existe es la naturaleza de la conciencia del testigo. Por supuesto, está más allá del testimonio, pero para entrar en él primero uno debe darse cuenta del estado de puro testimonio. La conciencia de las condiciones nos lleva a lo incondicionado ... El testimonio es el reflejo de lo real en toda su pureza. Depende de la condición de la mente. Donde predominan la claridad y el desapego, se produce la condición de testigo ". (5)
"El rey Janaka dijo [a su gurú, Yog-Vashista]" Sí, no soy ni rey ni mendigo, soy el testigo desapasionado. El Gurú dijo: Esta es tu última ilusión, que eres un gnani , que eres diferente y superior al hombre común. Nuevamente te identificas con tu mente, en este caso una mente bien educada y en todos los sentidos una mente ejemplar. Siempre y cuando veas la menor diferencia, eres un extraño para la realidad. Estás en el nivel de la mente. Cuando el 'Yo soy yo' va, viene el 'Yo soy todo'. Cuando 'I am all' se va, 'I am' viene. Cuando incluso 'Yo soy' va, la realidad sola es y en ella cada 'Yo soy' es preservado y glorificado. La diversidad sin separación es lo Máximo que la mente puede tocar. Más allá de eso, toda actividad cesa, porque en ella se alcanzan todos los objetivos y se cumplen todos los propósitos. " (6)
Sri Nisargadatta admite que " realmente no hay testigos, porque no hay nada de qué ser testigos ". (7)
Así uno se da cuenta de la verdad no dual, la parte final de la fórmula de Sankara: "Brahman es Real, el mundo es ilusión, Brahman es el mundo".
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