La enseñanza de Sri Atmananda Krishna Menon. Los tres estados

Sri Atmananda Krishna Menon

Tenga en cuenta que el siguiente comentario es proporcionado por Ananda Wood, un discípulo del sabio Atmananda Krishna Menon (1883-1959). El material no tiene derechos de autor y puede ser utilizado libremente por cualquier buscador verdadero. Se extrae de una discusión, dirigida por Ananda, sobre el grupo de expertos Advaitin durante noviembre - diciembre de 2003 y los miembros pueden descargar el texto de la discusión completa.              Sri Atmananda instruyó a sus discípulos a través de una serie de diferentes 'prakriyas' o 'métodos' para acercarse a la verdad. Y, de vez en cuando, explicaba algunas prakriyas básicas en una serie de 'conversaciones regulares', que sirvieron como una introducción sistemática a sus enseñanzas. En 1958, mi hermana y yo asistimos a una serie de charlas en la casa de Shri Atmananda en Trivandrum. Todavía éramos niños en ese momento, justo antes de nuestra adolescencia, creciendo como indios occidentalizados en Mumbai poscolonial (entonces llamado 'Bombay'). Para nosotros, Sri Atmananda no estaba occidentalizado, sino muy indio, a diferencia de nuestra escuela occidentalizada y nuestros padres intelectuales de vanguardia. Y, sin embargo, fueron nuestros maestros de escuela y nuestros padres quienes nos parecieron anticuados y autoritarios. No fue así como pensamos en Sri Atmananda. No tuvimos que tomar lo que dijo con autoridad, porque se encontró de una manera perfectamente moderna, como hablando en un nivel con nosotros, sobre nuestra experiencia cotidiana. En esta experiencia cotidiana, mostró un significado que era simple y directo, en contraste con todas las cosas complicadas que nos cargaban nuestros padres y nuestra escuela. Cuando una vez nos quejamos de esta carga, él dejó muy claro que la carga se asumió mejor que se evadió, y que su enseñanza no debe ser mal utilizada con el propósito de evadirla. Una actitud tan directa es característica de su enseñanza. Pensando en las conversaciones regulares de Sri Atmananda, esa franqueza fue evidente desde la primera prakriya explicada. Este es el prakriya que examina la vigilia, el sueño y el sueño, como tres estados que comúnmente experimentamos. Estos estados se examinan aquí de forma natural y sencilla, como experiencias cotidianas que muestran un yo del que se conocen. • En el estado de vigilia, el yo se identifica con un cuerpo en un mundo exterior, donde se supone que los sentidos del cuerpo conocen objetos externos. • Pero en el estado de sueño, todos los cuerpos y todos los objetos vistos se imaginan en la mente. Los objetos soñados son experimentados por un yo soñado, que no es un cuerpo externo, sino que se ha imaginado en la mente. Esto muestra que el yo que conoce la experiencia no puede ser un cuerpo externo, como se supone que está en el mundo de vigilia. Considerando el estado de sueño más cuidadosamente, también depende de la creencia asumida. En la experiencia de un sueño, el yo se identifica con una mente conciente, donde se supone que los pensamientos y sentimientos conocen las cosas soñadas que conciben. • Finalmente, en el estado de sueño profundo, tenemos una experiencia en la que no se conciben pensamientos ni sentimientos y no aparece nada que se perciba. En la experiencia del sueño profundo, no hay nombre, calidad o forma, ni concebido por la mente, ni percibido por ningún sentido. Al principio, por esta falta de apariencias, parece que el sueño profundo es un estado de vacío en blanco, donde no hay nada para saber nada. No aparece mente ni cuerpo; y, sin embargo, es un estado en el que entramos y experimentamos de alguna manera todos los días, cuando el cuerpo despierto se duerme y la mente soñadora ha descansado. Si nuestra experiencia de sueño profundo se toma así en serio, plantea una pregunta profunda. ¿Cómo se experimenta el sueño profundo, cuando todas las actividades del cuerpo y de la mente han desaparecido? ¿Qué yo podría conocer nuestra experiencia allí, en ausencia total de cualquier cuerpo perceptor y de cualquier mente pensante o sentimental? La pregunta apunta a un yo que experimenta un sueño profundo, un yo que de alguna manera continúa sabiendo cuando todas las acciones cambiantes de percepción, pensamiento y sentimiento han desaparecido. Ese yo es completamente distinto de la mente y el cuerpo, ya que permanece sabiendo cuándo desaparecen. Su conocimiento no es un acto cambiante ni de la mente ni del cuerpo; porque permanece cuando todos los actos cambiantes se han detenido, en una experiencia en la que están completamente disueltos. Por lo tanto, es inmutable en sí mismo: se encuentra brillando por sí mismo, en la profundidad del sueño. Como el cambio y el tiempo no se aplican a él, ese ser es un principio inmutable y atemporal de toda experiencia. En el estado de vigilia, ilumina las percepciones e interpretaciones de un mundo exterior. En los sueños, ilumina la imaginación internamente concebida de una mente soñadora. En el sueño profundo, brilla solo, bastante confundido con el cuerpo o con la mente. En todos estos estados, sigue siendo el mismo. Siempre está completamente sin cambios en su propia existencia, que se ilumina a sí misma. A través de esta prakriya, Sri Atmananda inició una investigación desde la experiencia cotidiana que es comúnmente accesible para todos. En consecuencia, trató el sueño profundo todos los días como una "clave para lo último". Dijo que si un sadhaka está listo para considerar seriamente el sueño profundo, entonces esto solo es suficiente, sin la necesidad de un cultivo yóguico de nirvikalpa samadhi. ¿Hasta qué punto la posición de Sri Atmananda concuerda con las escrituras advaita tradicionales? Esto depende de las escrituras que se tomen y de cómo se interpreten. Dos escrituras que he estudiado aquí son la historia de Indra y Virocana en el Chandogya Upanishad (8.7-12) y el análisis de 'Om' en el Mandukya Upanishad. Personalmente, no me resulta difícil interpretar estas dos escrituras de una manera que concuerde plenamente con Sri Atmananda. Pero, por supuesto, hay otras interpretaciones que ponen énfasis en nirvikalpa samadhi, como un cuarto estado considerado además de la vigilia, el sueño y el sueño. Diría que para los propósitos de diferentes tipos de sadhana, es bastante legítimo interpretar las Escrituras de tal manera que parezca contradictorio. Las contradicciones son solo aparentes, en el ámbito de dvaita donde tienen lugar nuestras sadhanas. Advaita es el objetivo al que aspiran las sadhanas. Es allí donde se disuelven todas las contradicciones. "La conciencia nunca se separa de ti en ninguno de los tres estados. En el sueño profundo eres consciente de un descanso profundo o paz. La inferencia solo es posible de aquellas cosas que no se han experimentado. El hecho de que tuviste un sueño profundo o un descanso profundo es tu experiencia directa y solo la recuerdas cuando llegas al estado de vigilia. Nunca puede ser una inferencia. Solo se puede recordar la experiencia. El hecho de que estuvieras presente durante el sueño profundo tampoco se puede negar. Los únicos tres factores presentes en el sueño profundo se encuentran Consciencia, paz y usted mismo. Todos estos son sin objeto y nunca pueden ser objetivados. En otras palabras, todos son subjetivos. Pero solo puede haber un sujeto y ese es el "Principio I". Así que ninguno de estos tres pueden ser el resultado de inferencia ya que todos son experiencia en sí misma ".[De Nitya Tripta, Notas sobre los discursos espirituales de Sri Atmananda , 20 de enero de 1951, nota número 27.] Observaciones adicionales Un análisis de sentido común es que el sueño profundo es un espacio en blanco en el registro de memoria, entre quedarse dormido y despertarse. Pero ese espacio en blanco no proporciona evidencia concluyente de ninguna experiencia positiva de un yo inmutable. El sueño solo puede tener una duración en el tiempo físico, como lo indica, por ejemplo, el cambio en un reloj o en la luz del sol. El registro de memoria no es una cinta física; es simplemente una secuencia de momentos pasados. En esa secuencia recordada, hay un momento de quedarse dormido y (si el sueño no tuvo sueños) el siguiente momento está despertando. Como se describe en el mundo físico, puede haber una duración de algunas horas entre quedarse dormido y despertarse. Cuando esta descripción física se agrega al registro de memoria, puede parecer que hubo algunas horas entre los dos momentos de quedarse dormido y despertarse. Pero si el registro de memoria se considera en sus propios términos, dice algo bastante diferente. Dice que estos dos momentos estuvieron uno al lado del otro, sin tiempo entre ellos. Entonces, ¿a dónde vamos desde esta contradicción, entre la visión física de que el tiempo ha pasado en el sueño profundo y la visión mental de que no ha pasado el tiempo? Podemos ir de dos maneras. Por un lado, podemos pensar que sí, hubo un período de tiempo que la memoria no pudo informar. Pero esto plantea más preguntas. ¿Se puede reparar la falla? Incluso si no recordamos ninguna apariencia física o mental en ese período, ¿hubo alguna experiencia allí que podamos entender más profundamente? Debajo de tales apariencias, ¿tenemos alguna experiencia adicional que nos sea revelada, por la sensación de descanso reparador y paz y felicidad que buscamos en el sueño profundo y que a veces nos llega a partir de ahí? Por otro lado, podemos suponer que no ha pasado ningún tiempo entre los momentos adyacentes, ya que uno ha sido sucedido por el siguiente. Nuevamente, esto plantea preguntas, aún más profundas. Si no hay tiempo entre los momentos adyacentes, ¿qué los hace diferentes? ¿Cómo podemos distinguirlos? ¿No debe haber una brecha intemporal entre ellos, después de que uno haya pasado y antes de que aparezca el otro? Y si esto es así entre el momento de quedarse dormido y el siguiente momento de despertarse, ¿no debe ser así entre dos momentos adyacentes? Entonces, ¿no surge cada momento de una brecha intemporal cuya experiencia es la misma que la del sueño profundo? ¿Y no cada instante se disuelve instantáneamente allí de nuevo? Entonces, ¿no está cada momento en contacto inmediato con una profundidad de sueño intemporal que nunca deja ningún momento? Esa profundidad intemporal está presente para todos nosotros, de inmediato, a lo largo de todo el tiempo. Cada uno de nosotros permanece en él siempre, sin ver nada, ni oír nada, ni pensar nada, tal como nos reconocemos en el estado de sueño profundo, en el que realmente no hay ignorancia.  Tal posición se logra a través de un tipo especial de lógica, que Shri Atmananda llamó "razón superior" o "vidya-vritti". Ese no es el razonamiento externo de la mente, que se basa en suposiciones, pasando de una declaración a otra. En cambio, es un razonamiento interno que se abre paso por debajo de los supuestos, pasando así de cada pregunta a preguntas más profundas. Esa lógica interna encuentra su objetivo cuando se disuelven todos los supuestos y, por lo tanto, no pueden surgir más preguntas. Advaita no puede establecerse mediante la lógica 'inferior', el razonamiento externo de la mente. Pero de la lógica superior o la razón superior, Shri Atmananda dijo exactamente lo contrario. Dijo que solo es suficiente para darse cuenta de la verdad y establecer advaita. E insistió en que un sadhaka debe aferrarse a él sin descanso, sin soltarlo hasta que se disuelva por completo. Porque es la verdadera lógica. Es la verdad misma, que aparece en forma de lógica volver a llevar un sadhaka, cuando el amor por la verdad llega a ser genuino. Este es un tema delicado, bastante paradójico para el intelecto externo. Y depende esencialmente de la relación entre maestro y discípulo. Lo siguiente es del libro de Nitya Tripta ('Notas sobre los discursos espirituales de Sri Atmananda', 8 de marzo de 1958, nota 29): ya que está en un plano diferente. Por lo tanto, pensar en la Verdad nunca es posible. La expresión solo significa conocer, una y otra vez, la Verdad ya conocida ". Hay conocimiento en el sueño profundo, pero no es conocimiento de ningún objeto que esté separado de uno mismo. La experiencia del sueño profundo es puro conocimiento o luz pura, sin mezclar con ningún objeto. Los objetos que aparecieron en la vigilia y en los sueños son absorbidos por el sueño profundo en luz pura, completamente sin mezclar con ninguna oscuridad u oscuridad. Es solo en los estados de vigilia y sueño que la oscuridad o la oscuridad se mezclan con la luz, a través de la aparente presencia de objetos. Cuando se ve correctamente, el sueño profundo es idéntico al nirvikalpa samadhi. Es un estado de absorción en luz pura. Por supuesto, esto no es negar que el cultivo yóguico de samadhi tiene sus beneficios, en la concentración de entrenamiento, en la purificación del carácter y en dirigir la atención a un estado de experiencia sin objeto. Pero, dado que el sueño profundo es tan común y tan fácil de ingresar, a la mayoría de las personas no les interesa considerarlo en serio. El único estado en el que podemos realizar cualquier análisis es el estado de vigilia. El objetivo de esta prakriya [de tres estados] es encontrar ese 'punto de vista independiente'. Por supuesto, la investigación comienza desde el estado de vigilia, del mismo modo que uno mira a otra persona desde su personalidad parcial. Pero si la investigación es genuina, ¿por qué no debería encontrar una base más profunda e imparcial que se comparta con otros estados? ¿Es tan diferente de encontrar puntos en común con otras personas, cuando uno está realmente interesado en sus puntos de vista? Para encontrar un terreno tan común e imparcial, uno tiene que alejarse de las parcialidades superficiales, bajando así por debajo de sus supuestos limitantes. Eso es lo que debe lograrse, volviendo la mente despierta hacia una investigación de la experiencia de sueño y sueño. Al volver su atención a considerar los sueños y el sueño, la mente despierta vuelve a bajar, a su propia profundidad desde donde ha surgido. Cuando considera los sueños, sigue siendo la mente, que piensa y siente a través de la memoria y la inferencia, ambos poco confiables. Pero cuando la mente desciende para tratar de considerar el sueño profundo, la única forma en que puede tener éxito es disolverse completamente en la conciencia misma, donde conocer es identidad. Allí no se recuerda ni se infiere nada; porque el conocimiento es completamente directo, como una identidad completa de lo que sabe con lo que se sabe. Entonces, por un lado, es correcto admitir que uno no puede ver de antemano cómo va a tener éxito el análisis o la investigación. Eso está bastante más allá de la mente despierta superficial donde comienza la investigación. Y, si el análisis significa "la búsqueda objetiva y racional del intelecto mental", entonces esto no puede ser adecuado. Pero, por otro lado, cuando Sri Atmananda habló de 'indagación' o 'razón' o 'lógica' o 'análisis', no restringió estos términos al intelecto mental. En particular, dijo que la investigación genuina necesariamente debe trascender la mente, a través de la "razón superior" o la "lógica superior" o el "análisis superior". Esa razón superior es un discernimiento cuestionador que se vuelve tan agudo y genuino que la verdad misma surge en respuesta a ella y lleva de regreso al sadhaka, En advaita, todas las ideas y argumentos son útiles solo para ese fin. A medida que avanzan, agudizan la razón y el discernimiento, hasta el punto en que toda la causalidad y todas las distinciones se disuelven. Cuando la razón llega allí, sus resultados no se pueden prever o describir, sino solo señalar. Es por eso que el sueño profundo es tan significativo. Apunta a la disolución en una posición completamente imparcial y, por lo tanto, independiente, donde no pueden quedar distinciones confusas. ***** Según advaita, una verdadera ventaja no solo recuerda algo del sueño profundo, sino que en realidad se basa en esa experiencia que es la esencia del sueño profundo. El advaitin no solo recuerda esa experiencia, sino que la conoce en identidad, como si estuviese totalmente de acuerdo con ella. Y este conocimiento de la identidad definitivamente está completamente presente en la vigilia y en todos los estados, sea lo que sea que aparezca o no. Por lo tanto, el Gita dice (2.69, en una traducción gratuita): Aquel cuyo equilibrio es completo, permanece despierto en lo que es la noche oscura e inconsciente, para cualquier ser creado en el mundo. Los seres creados están despiertos a lo que el sabio ve como una noche en la que la verdadera conciencia se sumerge en sueños de oscuridad ciega. En cierto modo, el único camino hacia la verdad no dual es aprender de alguien vivo que conoce directamente el sueño profundo, mientras habla en el estado de vigilia. Ese aprendizaje no puede lograrse leyendo libros o discutiendo con personas como la suya. De tal lectura y discusión, un sadhaka solo puede escuchar ideas y argumentos que los maestros vivos usan para llevar a los discípulos a la verdad. Para estar convencido de la verdad a la que deben conducir tales argumentos, el sadhaka debe ser guiado por un maestro vivo que esté establecido en esa verdad. Con respecto a la 'experiencia' del sueño profundo, la siguiente nota de Nitya Tripta puede ser útil: ¿Cómo piensas o recuerdas un disfrute pasado? ('Notas sobre los discursos espirituales de Sri Atmananda', 26 de marzo de 1951, nota 68) "Solo puede tratar de recapitular, comenzando con el tiempo y el lugar, los detalles del entorno y otras circunstancias o cosas concomitantes, incluida su propia personalidad allí. Pensar en ellos o percibirlos de manera sutil, siguiendo la secuencia del incidente, llegas al clímax, hasta el punto en que tuviste la experiencia previa de la felicidad, en ese momento tu cuerpo se relaja, la mente se niega a funcionar, olvidas el objeto tan preciado que acabas de adquirir y te olvidas incluso de ti mismo. nuevamente te arrojan a ese estado de felicidad que disfrutaste antes. Por lo tanto, al recordar un disfrute pasado, en realidad lo estás disfrutando de nuevo, una vez más. Pero algunas personas se detienen en el punto en que el cuerpo comienza a relajarse y se pierden el disfrute propio. "Del mismo modo, cuando comienzas a pensar en tu experiencia de felicidad en el sueño profundo, comienzas con tu habitación, cama, cojines ... y presionando hasta el final llegas a la Paz que disfrutaste allí. Disfrutas de la paz de sueño profundo; es decir, descubres que la paz del sueño profundo es el trasfondo de la variedad en la vigilia, y que es tu verdadera naturaleza ". ***** La investigación comienza con la mente y sus supuestos confusos. Pero lo que hace es cuestionar los supuestos, en un intento de aclarar sus confusiones. En efecto, a medida que avanza la investigación, la mente sigue cavando su aparente terreno, bajo sus propios pies. Sigue socavando sus posiciones anteriores, en busca de claridad. Sus preguntas se vuelven a los supuestos mismos que las han originado. A medida que se descubren los supuestos, se examinan y se eliminan sus falsedades, la investigación recae en fundamentos más profundos y más directamente enraizados, desde donde surgen más preguntas y se vuelven hacia abajo para investigar y aclarar lo que hay debajo. Mientras esta investigación reflexiva siga encontrando que su posición es una construcción a partir de la diversidad, compuesta de elementos enterrados que deben ser examinados más a fondo, la investigación aún está en mente y no puede llegar a un final. Para entonces, la posición de uno todavía se basa en cosas diferentes y extrañas que no se conocen total y directamente, y esto inevitablemente trae ignorancia, confusión e incertidumbre. Para alcanzar un final final, la mente debe encontrar una manera de ir directa y completamente por debajo de todas las construcciones mentales, hacia donde la mente y su viaje hacia abajo se disuelven por completo y no queda diversidad. ¿Cómo es eso posible? Bueno, en cierto sentido, eso sucede todas las noches, cuando nos dormimos profundamente. La mente se relaja entonces, retirándose del mundo de la vigilia, a través de los sueños, a un sueño profundo donde no aparece la diversidad. La razón superior o vicara hace esto en el estado de vigilia, mediante un discernimiento cuestionador que progresivamente se refina a sí mismo de todas las confusiones arraigadas, hasta que penetra por completo debajo de la diversidad, donde se disuelve espontáneamente en lo que ha estado buscando. En resumen, aunque la investigación comienza en mente, no está dirigida a ningún objeto que la mente conciba. Su objetivo es un sujeto puro: el terreno más profundo desde el cual surge la concepción y donde todas las concepciones vuelven a disolverse, a medida que son absorbidas. Al apuntar a ese terreno, la investigación debe apuntar más allá de sus concepciones, hacia donde se disuelven por completo. Entonces, desde la mente donde comienza, la investigación y sus resultados deben parecer bastante paradójicos. Las paradojas vienen de la mente que no está satisfecha con sus propias concepciones. Por lo tanto, busca un camino más allá de ellos, aunque al mismo tiempo espera concebir lo que se encontrará más allá. De hecho, la única forma de averiguarlo es ir allí. No se puede concebir de antemano. Para navegar por el camino, el lenguaje puede ser muy útil si se usa para señalar más allá de sus símbolos y descripciones. Su función es sacrificarse, quemarse tan completamente que no quede rastro de humo o cenizas, para interferir con lo que muestra su significado. Es la 'razón superior' que usa el lenguaje de esta manera. La función de la razón superior es precisamente quemar todos los residuos obscuros que deja el lenguaje. Entonces, cuando preguntas si la razón superior es una función de una 'mente superior', la respuesta es definitivamente no. Sri Atmananda fue bastante explícito sobre esto. En malayalam (o sánscrito) la razón superior es 'vidya vritti', que significa el 'funcionamiento del conocimiento'. La razón superior es justamente la que disuelve la mente en el conocimiento. Es el funcionamiento del conocimiento, expresado en un discernimiento cuestionador que lleva la mente de regreso al conocimiento donde todo el pensamiento se disuelve. No hay una "mente superior". La única forma en que la mente puede "elevarse" es disolverse completamente en el conocimiento. Déjame tratar de decirlo de manera más simple. El conocimiento es el tema del cual tanto la razón superior como la mente son instrumentos. La razón superior funciona, a través de la indagación perspicaz, para disolver la mente en conocimiento puro, donde la mente pertenece propiamente. Y a medida que funciona la razón superior, hace uso de la mente reflexivamente, para devolver la mente al conocimiento. No se trata de que la razón superior sea un instrumento de ninguna mente. Siempre es al revés. Añadiría que el proceso de "razón superior" es cien por ciento empírico. Cada pregunta se prueba para ver a qué resultado conduce. Y luego, surgen más preguntas empíricamente. Surgen de la experiencia real del resultado, no solo de imaginar o teorizar de antemano lo que podría ser. Por lo tanto, el proceso debe continuar implacablemente, hasta la experiencia real de una verdad donde las preguntas no surgen más, donde toda posibilidad de cuestionamiento se disuelve por completo. Todo esto requiere que cada ataque cuestionador sea devuelto a los propios errores de suposición y creencia. De lo contrario, el razonamiento es meramente teórico. "Razonamiento y verdad: cuando una investigación comienza a pedir una verdad clara e imparcial, la pregunta es al principio de la mente. Pero, para que tal pedido tenga éxito, la mente que pregunta debe cuestionar lo que cree saber: discernir la verdad de la falsedad en sus creencias asumidas. En busca de la verdad, la pregunta debe seguir abriendo lo que se cree al escrutinio implacable, hasta que la verdad viva, el conocimiento que se busca, se haga cargo de la investigación. Que hacerse cargo de vivir la verdad, de preguntar a la mente, se habla como 'vidya vritti' o, en otras palabras, como 'razonamiento superior'. Luego, en ese razonamiento superior, el conocimiento buscado se expresa en argumentos vivos y cuestionamientos hacia una verdad más allá de la mente: una verdad que no compromete los pensamientos de la mente que hacen creer y lo que el conocimiento realmente encuentra ".