DT Suzuki, R. Linssen y WWW
Si, en el lecho de muerte, alguien te preguntara cuál crees que es la última verdad, ¿cómo responderías?
En primer lugar, diría que no estamos llegando a ningún lado porque paramos a mitad de camino, que nunca vamos al final del camino.
La doctrina última del Buda, el Prajnaparamita, nos explica de manera definitiva y clara qué es. Pero es difícil enunciar esta doctrina de manera simple y directa.
Enseña que no existe la realidad y no puede existir. Según el Prajnaparamita, solo se trata de ideas que generan barreras infranqueables a nuestro alrededor.
Cualquiera que sea la teoría que construyamos, siempre hacemos una "Realidad" en nuestro campo de visión. Pero, de hecho, no hay ninguno. Mientras lo veamos de esta manera, estamos mirando en la dirección equivocada. En esta perspectiva distorsionada, nunca veremos nada más que una proyección de nosotros mismos.
No es suficiente reemplazar la realidad con una "no realidad" considerándola como la contraparte de la realidad. Ambos son inexistentes.
Tampoco es suficiente decir que ni existe en nuestra esclavitud dualista, sino que detrás de la cortina del dualismo es una realidad. Ahí está la última trampa.
El nirvana no es diferente del samsara: los sutras nos dicen continuamente: no hay realidad más allá de la manifestación.
En resumen, es una idea que debemos reconocer por lo que es: la realidad nunca puede ser otra cosa que una idea, una noción, un concepto de la mente dualista.
Esto es fundamental: mientras veamos algo "positivo" al final de nuestro campo de visión, no podemos salir del dualismo [ 1 ].
No se trata de buscar algo "negativo" como "algo". Ambos son aspectos de una percepción dividida.
El parecido que nos representa en nuestros "sueños nocturnos" no puede ver la realidad fenomenal que vemos en nuestros "sueños de la vida" más de lo que podemos ver una realidad más allá de nuestro sueño sin despertarnos y, Uno u otro, al despertar, nunca verá una realidad que no sea fenomenal.
Se dice que la realidad es lo que es inmutable y que no se puede dudar de su existencia.Estas hermosas definiciones dualistas son cuerdas con las que nos atamos y nos mantenemos atados. Nada es inmutable; Debemos dudar de todo, precisamente porque nada existe y nada es. Todo puede parecer que existe, pero nada es en absoluto. Esta nada no es una "cosa" llamada nada.
Este entendimiento finalmente nos permite dar los primeros pasos.
Con ella finalmente encontramos "el portal sin puerta". No nos encontraremos en un mundo "positivo" o en un mundo "negativo".
Tampoco seríamos nosotros mismos, porque nada lo es, incluidos nosotros mismos. La noción de ser es solo una idea, un concepto, también.
Solo estamos en una manifestación dualista y esta forma de ser es un sueño. No nos es posible decir lo que somos, por la sencilla razón de que no lo somos. Es por esta razón que el mismo Buda no pudo decirlo.
Al no ser, no necesitaríamos una realidad que se revela a sí misma como la expresión exclusiva de una necesidad del estado dualista, es decir, una necesidad imaginada como el resto. La realidad se vuelve superflua, anacrónica. Ella es un bote salvavidas en la tierra.Es similar a la balsa que se abandona cuando ya no puede transportarnos.
Este es el mensaje final del Buda tal como lo entiendo en los Sutras de Prajnaparamita. Este es el verdadero significado de la frase "ir al final del camino". no hay nada más allá de la puerta que está allí. Esta es la única salida en la gruesa pared de identificación que nos atrapa. Nunca podemos "saber" la forma en que generalmente sabemos las cosas, no porque creamos que no hay nada, sino porque ya no hay ninguna entidad presente para "saber". Hay o no hay una "realidad". Sin "persona" o entidad, no podría haber "cosas".
¿Cuántas veces el Buda no nos ha dicho que no hay una entidad, ningún dharma, ninguna persona, ninguna cosa? ¿Estamos asombrados de descubrir que él ha dicho la verdad? ... ¿Nos sorprende ver que todo lo que dijo sobre las paradojas es paradójico? ¿Qué podría, de hecho, ser más sencillo y claro?
¿No es la llave la que nos permite abrir la puerta que no es una y nos permite disipar todos los misterios y contradicciones aparentes de los Sûtras y las palabras superficialmente oscuras de los Sabios?
¿Por qué no deberíamos hablar de lo que está más allá del conocimiento conceptual como una "realidad"?
Porque al pensar que algo es real o irreal, creamos un sujeto que ve un objeto y mientras este proceso continúe, todavía estamos conectados con el mundo fenoménico.
En la negación pura, no hay objeto, y sin objeto no hay sujeto: uno ya no existe. Esto es exactamente lo que debemos entender: no lo somos.
Cuando entendamos lo anterior, quizás todavía podamos ver "montañas como montañas y ríos como ríos", como lo expresaron los maestros Zen, pero luego las veremos desde una perspectiva que no teníamos. no antes
Como En el límite de nuestra comprensión, parece existir solo una conciencia pura, llamada "mente unida" o no mental "en el budismo. Esta conciencia pura es el vacío. Pero esta "conciencia vacía" se manifiesta, y esta manifestación es la objetivación de la subjetividad que es inevitablemente como conciencia. Al pensar en sí mismos como "sujetos", los objetos simples de los que estamos viendo la manifestación de los que forman parte, porque los "skandas" (asociaciones materiales, emocionales y mentales) son idénticos en virtud de esta subjetividad. Cada "skanda" usa el objeto representado por nuestro mecanismo psicosomático. Como resultado, nos identificamos con la agregación de skandas que creemos que son, pero de hecho no existe tal agregación.
El camino que recorremos puede dividirse arbitrariamente en tres etapas: (1) el mundo, es decir, las "montañas" y los "ríos" vistos como realidad absoluta; En segundo lugar, los vemos como objetos ilusorios de conciencia; 3) finalmente despiertos, los vemos como la conciencia misma manifestada como "montañas y ríos", es decir, como antes, pero con esta diferencia de perspectiva.
Pero conocerse a sí mismo en el nivel de esta hipotética conciencia pura ya se conoce a sí mismo como "vacío", porque esta conciencia pura es vacío.
El conocimiento de este orden está más allá de nuestras categorías de "positivo", real o "personal".
No puede haber "nosotros" en conciencia pura porque está vacío. La conciencia pura debe considerarse como un medio simple de indicar el estado en que se disuelve cada idea de un ser separado. La conciencia pura es un disolvente de nuestra noción conceptual de ser.Desde el momento en que nos conocemos como "conciencia pura", ya no somos un "yo" separado. Por esta razón, la conciencia pura debe considerarse "vacía".
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1 Esto nos recuerda el pensamiento de Krishnamurti: "El pensamiento negativo es la forma más alta de inteligencia".
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