Ramakrishna Paramahamsa

¡Sumérgete! ¡Sumérgete profundo, mente mía! 
En el océano de la dicha divina

       Ramakrishna fue uno de los santos indios más notables de la historia reciente (1836 - 1886). Él es principalmente conocido por sus altos logros al acercarse a Dios a lo largo de muchos caminos diferentes. La mayoría de los santos tienen un camino, una línea de logro para alcanzar la meta. Él exploró cada uno a su vez. Era un humano vivo y agradable y causó una profunda impresión en todo lo que entró en su esfera. Dejó atrás innumerables devotos y ayudó a muchos a seguir el objetivo final en sus pasos. Uno de sus devotos más notables fue Vivekananda, quien finalmente se dirigió a América, donde ayudó a formar un puente entre el pensamiento y la cultura oriental y occidental. El principal de las enseñanzas de Vivekananda sobre Vedanta todavía se está propagando hoy en día por la Vedanta Society of Southern California. 

       Ramakrishna era una figura muy poco ortodoxa y controvertida en su tiempo. Hizo todo directamente desde el corazón y con gran entusiasmo. No desperdició tiempo ni energía en actividades terrenales, sino que derramó todo su amor y energía en lo Divino en los diversos roles que se le atribuyeron en su vida. Como joven, se le dio el trabajo de sacerdote en un templo de Kali para llevar a cabo los ritos diarios conferidos a la estatua de la Madre Divina. Para Ramakrishna no era una estatua sino la Madre misma y él llevó a cabo todos los ritos prescritos con plena devoción y amor por la Madre y un intenso anhelo de una visión de su verdadera forma. Su apego creció hacia la Madre Kali detrás de la forma de piedra y él deseó cada vez más ver directamente lo que él sabía que era la presencia viva representada en la estatua. Hizo todo directamente desde el corazón y con gran entusiasmo. No desperdició tiempo ni energía en actividades terrenales, sino que derramó todo su amor y energía en lo Divino en los diversos roles que se le atribuyeron en su vida. 

        Cuando joven, se le dio el trabajo de sacerdote en un templo de Kali para llevar a cabo los ritos diarios conferidos a la estatua de la Madre Divina. Para Ramakrishna no era una estatua sino la Madre misma y él llevó a cabo todos los ritos prescritos con plena devoción y amor por la Madre y un intenso anhelo de una visión de su verdadera forma. Su apego creció hacia la Madre Kali detrás de la forma de piedra y él deseó cada vez más ver directamente lo que él sabía que era la presencia viva representada en la estatua. Hizo todo directamente desde el corazón y con gran entusiasmo. No desperdició tiempo ni energía en actividades terrenales, sino que derramó todo su amor y energía en lo Divino en los diversos roles que se le atribuyeron en su vida.. 

Entonces sufría un dolor insoportable porque no había sido bendecido con una visión de la madre. Sentí como si mi corazón estuviera siendo apretado como una toalla mojada. Fui dominado por el temor de que podría no ser mi destino darme cuenta de ella en esta vida. No podía soportar más la separación: la vida no parecía digna de ser vivida. De repente, mis ojos se posaron en la espada que se guardaba en el templo de la Madre. Decidido a poner fin a mi vida, salté como un loco y lo aproveché, cuando de repente la Madre se reveló a mí, y caí inconsciente en el suelo. Lo que sucedió después de eso externamente o cómo pasó ese día o el siguiente, no lo sé, pero dentro de mí había un flujo constante de bienaventuranza no diluida completamente nueva, y sentí la presencia de la Madre Divina.  Más tarde dijo sobre esta experiencia:  Los edificios con sus diferentes partes, el templo y todo desaparecieron de mi vista, sin dejar rastro alguno, y en su lugar había un ilimitado, infinito y refulgente océano de Conciencia o Espíritu.

    Después de este evento, Ramakrishna buscaba constantemente una repetición de la visión de la forma de la Madre y comenzó a revelarse ante él, primero en sus estados de trance y más tarde en la conciencia ordinaria. 

... en el momento en que perdí la conciencia externa en un paroxismo de dolor al separarse de la Madre, la sentiría frente a mí en Su forma radiante inigualable, concediendo bendiciones a Sus devotos y pidiéndoles que fueran de buen ánimo. Solía ​​verla sonriendo, hablando, consolando o enseñando de varias maneras.
     Con el paso del tiempo, la presencia de la Madre se convirtió en la pieza central de su vida.
     "Oh madre" rezaría día y noche. "Me he refugiado en ti. Enséñame qué hacer o decir. Tu voluntad es primordial en todas partes y es para el beneficio de Tus hijos. Fusiona mi ego en Tu voluntad y hazme tu instrumento". A medida que su realización se profundizaba, la visión de la Madre se volvió continua. Antiguamente en el momento de la meditación, era difícil vislumbrar su hermosa mano, sus pies o su rostro; ahora él vio Su forma completa mientras Ella le hablaba, y lo dirigió en su trabajo diario. Hasta ahora, mientras le ofrecía comida, un rayo luminoso de Sus ojos la tocaría, simplemente tomando su esencia; ahora él la vio participar de la comida incluso antes de que se la ofreciera de la manera habitual. Antiguamente consideraba que la imagen de piedra de Kali poseía conciencia;

"Por la noche, cuando la habitación estaba iluminada, nunca vi que su forma divina proyectara sombras en las paredes, aunque la miré de cerca. Desde mi habitación, podía oírla dirigirse al piso superior del templo con la alegría de un niña, sus tobilleras tintineando. Para ver si no me equivocaba, la seguía y la encontraba de pie con el cabello suelto en el balcón del primer piso, mirando hacia Calcuta o hacia el Ganges ".  Un día, un gato cercano maullaba cuando Ramakrishna estaba haciendo la ofrenda de comida. Con ternura se dirigió a él diciendo: "Madre, ¿estás ansioso por comer? Aquí, puedes tenerlo ", al mismo tiempo que le da la comida al gato. Así, Ramakrishna vio a todos los seres como contenidos dentro de su dichosa Madre Divina.

      Se dice que:
En cualquier forma en que el devoto adore a Dios, 
Dios asumirá esa forma para bendecir a su fiel devoto.
    En esta fase de su viaje espiritual, Ramakrishna vio a Dios como la Madre Divina, pero su viaje espiritual nunca fue estático. Luego tomó devoción a la forma del Avatar Rama que vivió hace miles de años y después de alcanzar una visión de Rama, luego fijó su objetivo en Krishna, otra encarnación divina. De esta manera, Ramakrishna pasó toda su vida buscando a Dios de muchas maneras diferentes.

    Uno de sus jóvenes acusados ​​tenía una Biblia y solía leer las historias de Sri Ramakrishna de la Biblia. Se enamoró de las maravillosas historias de la vida de Cristo y de la hermosa imagen de la Virgen con el Niño Divino y sumergió completamente su mente en las imágenes cristianas durante tres días. El cuarto día, mientras caminaba, vio a una persona de aspecto extraordinario, de aspecto sereno, acercándose a él con la mirada fija en él. Pronto la figura se acercó y desde lo más profundo del corazón de Sri Ramakrishna llegó la comprensión: "Está el Cristo que derramó la sangre de su corazón para la redención de la humanidad y sufrió agonías por su causa. No es sino el Maestro. ¡Yogin Jesús, la encarnación del Amor! " En su visión divina, el Hijo del Hombre abrazó a Sri Ramakrishna y se fundió en él. El Maestro perdió la conciencia externa en Samadhi, al darse cuenta de su unión con Brahman con atributos. Por lo tanto, estaba convencido de que Jesucristo era una Encarnación del Señor.

     Además de ser un devoto (una relación intrínsecamente dualista), Ramakrishna también logró la unión en lo absoluto (es decir, el no dualismo completo). Esto vino a través de una reunión con un practicante avanzado de Advaitha (Unidad con Dios) con el nombre de Totapuri. El monje errante había logrado la fusión final en Nirvikalpa Samadhi después de una meditación extenuante que se extendió durante 40 años. Después de la unión, vagó libremente viendo a Brahman en todas partes, ajeno a las alegrías y tristezas del mundo. Totapuri solo vio el Absoluto sin forma e impersonal. Él no era un devoto de Dios en el sentido en que lo fue Ramakrishna. Al conocer a Ramakrishna, reconoció a un hombre con algún logro espiritual y le preguntó si le gustaría aprender Vedanta. Ramakrishna respondió de manera simple que tendría que ir a "preguntarle a su madre" y en una conversación posterior con la Divina Madre, ella dijo: "Sí, hijo mío. Por eso lo traje aquí". Entonces Totapuri lo inició y comenzó a enseñarle la filosofía Advaitha

Sri Atmananda y (IV)

         Atmananda era un maestro ajedrecista y solía jugar con algunos de sus discípulos. Afirmó en muchas ocasiones que "utilizó incluso el juego del ajedrez para acelerar el progreso espiritual de los que jugaban con él". Uno se acuerda de la famosa historia de un juego entre Rumi y su maestro, Shams Tabrez. Rumi era un  maestro, y él también era un jugador maestro, y una vez exclamó: "¡Oh, no, he perdido!" pero su Murshid respondió: "No, has ganado", dándole la liberación con un golpe en la frente con su sandalia.

   Una responsabilidad al leer las obras de Atmananda y otros sabios similares, particularmente sin el beneficio de su compañía personal, siempre ha sido que uno puede quedar atrapado en el atractivo de la argumentación verbal y pasar prematuramente varios preparativos físicos, emocionales, mentales, morales , y prácticas devocionales que para muchos hacen que las prácticas más avanzadas de perspicacia e indagación sean posibles o fructíferas. Se requiere un alto grado de energía y atención gratuitas para perseguir a jnana yoga a una conclusión exitosa. Por lo tanto, advaita siempre ha requerido tradicionalmente la preparación. No es solo una "escuela que habla", sino que exige madurez real. Sin embargo, en la compañía del sabio, expresado tan bellamente por Atmananda, uno recibe el impulso de una presencia radiante que quema sus palabras en las profundidades del corazón:

   "Primero escuchas la Verdad directamente de los labios del Gurú. Tu mente, convertida perfectamente sátvica por la presencia luminosa del Gurú, se ha vuelto tan sensible y aguda que todo se imprime sobre ella como si fuera una película sensible. Visualizas tu verdadera naturaleza en ese momento. Pero en el momento en que sales, cuando se retira la verificación de la presencia del Gurú, otros samskaras se precipitan y no puedes recapitular lo que se dijo o escuchó. Pero más adelante, cada vez que piense en ese glorioso incidente, la imagen completa vuelve a su mente, incluidas la forma, las palabras y los argumentos del Gurú, y vuelve a estar en el mismo estado de visualización que experimentó el primer día. . Por lo tanto, constantemente escuchas la misma Verdad desde adentro.

   Sri Nisargadatta coincide:

   "Las palabras de un hombre realizado nunca pasan por alto en su propósito. Esperan a que surjan las condiciones adecuadas que pueden llevar un tiempo, y esto es natural, ya que hay un tiempo para la siembra y una temporada para la cosecha. Pero la palabra de un Guru es una semilla que no puede perecer. Por supuesto, el Guru debe ser uno real, que está más allá del cuerpo y la mente, más allá de la conciencia misma, más allá del espacio y el tiempo, más allá de la dualidad y la unidad, más allá de la descripción. Las buenas personas, que han leído mucho y tienen mucho que decir, pueden enseñarle muchas cosas útiles, pero no son los verdaderos gurús cuyas palabras invariablemente se hacen realidad ". 

   Anthony Damiani también explica que, en contraste con el maestro o gurú ordinario, el sabio:

   "... funciona de manera diferente. Entra en la quietud, en la mente vacía. Luego, cuando sale, mantiene tu imagen en su mente y te imagina o concibe que eres lo que realmente eres y luego descarta la imagen. Y luego, durante las siguientes diez vidas (!) Puedes estar luchando por convertirte en lo que realmente eres. Y el mismo poder y concentración de su pensamiento es tan intenso que llevará a cabo lo que él imagina que eres ".

   Incluso sin esta rara oportunidad, el estudio cuidadoso de las palabras de un verdadero sabio es tiempo bien empleado porque sembrará semillas en el alma que germinará a su debido tiempo. Pero la verdadera compañía de un karana guru es una rara bendición, y Sri Atmananda siempre mantenía que incluso un gran aspirante, solo podía alcanzar la liberación con la ayuda de un Maestro viviente o Karanaguru. Una vez escribió: "El amor incondicional hacia el propio Gurú es la única escalera hacia la meta de la Verdad". 
   Shree Atmananda insistió en que un sadhaka solo tenía un maestro final.

   El profesor contemporáneo Francis Lucille, un discípulo de Jean Klein que conocía a Atmananda, duda un poco sobre este último punto, como es comprensible, dado que está montando la ola de un grupo de nuevos realizadores, para quienes el papel de amigo espiritual es cada vez más favorecido que el de gurú. Aún así, él dice:
                                 

   "Un gurú viviente (maestro espiritual) es, en la mayoría de los casos, necesario para facilitar tanto la iluminación como la autorrealización. Aunque el karana guru (el gurú cuyo papel es ayudar al discípulo en las últimas etapas de realización) se le aparece al discípulo como un aparentemente ser humano separado, él o ella se establece a sabiendas como la conciencia universal. Él ve al discípulo como su propio Ser. La conciencia en el discípulo, siendo reconocida por lo que realmente es, resuena con la presencia silenciosa del gurú. el discípulo se calma gradual y misteriosamente, con o sin el uso de palabras, hasta que el alumno pueda vislumbrar la alegría sin causa de su estado natural. Una relación de amor, libertad y amistad que lleva a la eventual estabilización espontánea del discípulo en la felicidad y la paz se establece.
                                                                                         
   Un verdadero karana guru nunca se ve a sí mismo como superior o inferior a nadie, ni se considera un sabio o un ignorante, un maestro espiritual o un discípulo. Esta actitud impersonal crea un perfume inconfundible de amistad y libertad que es un prerrequisito para el éxito de las etapas finales del proceso de autorrealización ". (Copyright 2000, Francis Lucille) 

   Mientras que en sus escritos era verdaderamente un radical no dualista, en práctica Atmananda fue un tradicionalista con respecto a la relación guru-discípulo, dando el debido respeto a los diferentes niveles de la realidad:

   "Consideró un escollo gritar demasiado pronto que 'todo es Conciencia' en un entorno mundano o relacional, y continuó señalando la 'diferencia' siempre que esta fuera la verdadera situación para el estudiante. , no-dualidad, no aplicable a la relación entre el maestro y el alumno. "Piensa en tu Guru solo en la esfera dualista", dijo, "no apliques tu intelecto. Está mucho más allá del intelecto. Aplica tu corazón totalmente a ello y piérdete en el Guru. Entonces el Último baila como un niño delante de ti. "Y además:" Advaita es solo un indicador del Guru. No alcanzas a Advaita por completo hasta que alcanzas el estado sin ego. Ni siquiera pienses que eres uno con el Guru. Nunca te llevará al Último. Por el contrario, ese pensamiento solo te ahogará,.Advaita apunta solo a lo Ultimo".

   Atmananda consideró una actitud devocional como una gran ayuda. Pero en una instrucción dejó en claro que tal actitud es solo apropiada para tu propio Guru. 

   "Esa Persona en particular a través de la cual uno tuvo el orgulloso privilegio de ser iluminado, esa es la ÚNICA FORMA a la que uno puede adorar y hacer la Puja, para su propio corazón, como la persona del Gurú de uno. Es verdad que todo es el Sat-Guru, pero solo cuando el nombre y la forma desaparecen y no de otra manera. Por lo tanto, el verdadero aspirante debe tener cuidado de no ser engañado en un avance devocional similar a cualquier otra forma, ya sea de Dios o del hombre ".

   En otra declaración, él revela cuán estricto y dualista era con respecto a la relación entre estudiante y gurú: 

   " A el discípulo nunca debe doblegar lealtad a dos Gurus al mismo tiempo ";a lo que añadió que "aceptar más de un gurú a la vez es incluso más peligroso que no tener ninguno" (Philip Renard, citado del siguiente artículo hipervinculado) 

   La siguiente cita me parece muy interesante de un sabio advaitic como Atmananda Tal vez tenga una clave enigmática para reconciliar varios caminos místicos con caminos de jñana: 

   "Solo el Gurú tiene el venerado lugar de honor y la veneración en todos los planos. Es una experiencia que a veces cuando te adentras en la Conciencia pura y te pierdes en ella (nirvikalpa samadhi del Jñanin), ves a la persona de tu Guru allí, y esta visión te arroja a un gozo extático llevándote incluso más allá de la felicidad. chit-ananda. Bienaventurado, en verdad eres tú entonces ". [Todas las citas son de Notas sobre discursos espirituales] 


    

Sri Atmananda (III)

Sobre la naturaleza de la conciencia Testigo",Atmananda declara:

   " El mundo es Brahman "colapsa la posición del testigo externo. La posición de testigo colapsa en su totalidad, y de repente ya no estamos siendo testigos desde el exterior. En cambio, el testimonio se produce desde todas partes simultáneamente: adentro, afuera, alrededor, arriba, abajo. Todo en todas partes se atestigua desde adentro y desde afuera simultáneamente, porque lo que se está presenciando es lo que se está presenciando. El vidente y lo que se ve son lo mismo. A menos que eso se realice, podemos quedarnos atrapados en el lugar del testigo. Podemos quedar atrapados en un vacío trascendente, en el vacío ". 
  
 En un nivel práctico, Adyashanti señala que con el colapso de la posición de testigo,

   "Puedes comenzar a ver los elementos del ego que están usando la posición de testigo como una forma de esconderse, de no ser tocado por la vida, de no sentir ciertos sentimientos, de no encontrar nuestras vida directa e íntimamente de una manera descarnada y humana." 

   Lo que él está señalando aquí es que la realización debe volverse humana y encarnada, y no permanecer únicamente trascendental.

   El vedantin Iyer, al hablar del "relámpago" de la comprensión, la transición del testigo al Sí mismo, filosóficamente lo expresa de esta manera:

   "Los estudiantes de repente comprenden la idea de que todo el mundo es solo un pensamiento, y que él mismo es también un pensamiento, y que todo este mundo-pensamiento está dentro de él mismo, es Atma, Brahma. Con eso reconoce que el pensamiento mismo es Brahman con todas sus ideas incluye a Brahman también, incluida la idea de sí mismo ".

   Con respecto al uso de la facultad intelectual (buddhi) para lograr esto, Sri Nisargadatta dice:

   "Su expectativa de algo único y dramático, de una explosión maravillosa, lo que hace es, simplemente, obstaculizar y retrasar su autorrealización. No debe esperar una explosión, porque la explosión ya ha sucedido, en el momento en que nació, cuando se dio cuenta de ser-conocer-sentir. Solo hay un error que estás cometiendo. Tomas lo interno para lo externo y lo externo para lo interno. Lo que está en ti, lo llevas a estar fuera de ti y lo que está fuera de ti lo llevas a estar en la mente. Los sentimientos son externos, pero los tomas como internos. Crees que el mundo es objetivo, mientras que es completamente una proyección de tu psique. Esa es la confusión básica y ninguna nueva explosión lo arreglará. tienes que pensar en ti mismo. No hay otra manera ". 

   PB resume esta línea de pensamiento:

   "Una experiencia mística es simplemente algo que va y viene, mientras que la percepción filosófica, una vez establecida en un hombre, no puede dejarlo. Él entiende la Verdad y no puede perder esta comprensión más de lo que un adulto puede perder su edad adulta y convertirse en un bebé ". 

   Si bien era un  jnani o sabio sereno, Atmananda era capaz de expresar emociones libremente. Cuando su esposa murió se excusó de su lugar de trabajo, asistió a su funeral, llorando abierta y profusamente, tanto que la gente pensó que nunca se detendría, y luego regresó al trabajo prestando plena atención a los deberes que llevaba entre manos. Era un hombre con sentimientos profundos, pero sostenía que tales sentimientos siempre estaban bajo control desde su posición como Conciencia. Sin embargo, al decir esto, no insinuó que el sabio evitó estratégicamente las emociones de la vida o se distanció de la dimensión humana por completo. Él afirmó:

   "Los sentimientos nunca vienen a él sin invitación. Si él piensa que es hora de actuar con discreción, los sentimientos respetuosamente se mantienen a distancia. Pero en el momento en que los invita, corren como torrentes. Y en el momento en que él frena, por un simple pensamiento, desaparecen. Esto era lo que estabas presenciando en mí en esos días. Es incorrecto atribuir compostura o indulgencia al Sabio. Él es el trasfondo consciente de ambos ". 

   Atmananda fue un gran conversador, franco en su crítica a las tácticas represivas del yogui y al emocionalismo débil del bhakta. Al hacerlo, y volverse tan estricto en el enfoque del jñana, Brunton sintió que se había excedido al rechazar algunas de las prácticas anteriores o sadhana que sufrió, que para muchos aspirantes sirven como preparación para hacer que las realizaciones posteriores sean más accesibles. Algunos también han cuestionado si los comentarios de Atmananda sobre el control de sus emociones pueden haber indicado que aún no había entrado en la plenitud de sahaj, sino que mostraban una tendencia persistente a aferrarse a la posición de testigo en su lugar. Un examen imparcial de sus enseñanzas sugiere que este no fue el caso. Él distinguió claramente al testigo de la Conciencia.

   En cualquier caso, y lo más importante, Atmananda fue crítico de las enseñanzas que proponían una liberación para el ego o alguna entidad objetiva o yo. Para él, la liberación no era ir más allá de la esclavitud o el sometimiento al ciclo del nacimiento y la muerte, sino que va más allá de la ilusión del nacimiento y la muerte. Se unió a Ramana Maharshi y Nisargadatta para sostener que la realización consiste en tomar conciencia profunda de que uno nunca ha estado esclavizado, de que, de hecho, no hay "uno" para estar en esclavitud o para ser liberado, y que la respuesta a la pregunta "¿Cuándo me daré cuenta?" Es " cuando el cuándo muere ". Además,"Nunca te dije que nunca volverás a nacer, solo he dicho que te librarás de la ilusión de que alguna vez naciste o morirás". Según el sabio, si bien hay un sufrimiento aparente en la vida, nunca se puede eliminar sin la trascendencia del sujeto. Él enseñó que a través de la investigación discriminativa, el misterio divino, la Realidad o Brahman, se vuelve evidente, mientras que el conocimiento mundano no es más que "darle un nombre a lo desconocido e inmediatamente descartarlo de tu mente". Así, el conocimiento de todos los mundos es solo conocimiento en un sentido de denominación convencional, ya que es secundario a la gran Realidad desconocida e incognoscible (a la mente), pero que es el Conocedor real mismo, Atman, revelado a través de la facultad de Buddhi en el estado de vigilia, en el cual el mundo se reduce a ideas que son inherentemente reabsorbidas en Sí Mismo, después de lo cual se puede conocer la no diferencia de Atman y Brahman.

   Atmananda escribió:

   "La cabeza y el corazón no son compartimentos herméticos. Se complementan entre sí. Se puede decir que es una combinación armoniosa de la cabeza y el corazón en la última verdad que se llama realización'. En general, se puede decir que uno se ilumina a través de la cabeza y se establece en la Verdad a través del corazón. Un pensamiento, cuando es profundo, se convierte en sentimiento o, en otras palabras, desciende al corazón. El conocimiento profundo o conocimiento sin objeto es 'Amor "El amor siempre da y nunca toma. Si solo el dar es espontáneo e impulsado solo por el corazón, es eficaz y divino. La menor mancha del ego en el dar lo contamina en esa medida. Si sigues el camino del amor hasta que el amor es su propia realización, alcanzas lo más alto. Pero un aspirante ignorante nunca puede completarlo sin ayuda.

Sri Atmananda (II)

     

 El efecto psicológico inicial común de penetrar en la raíz del corazón o la posición del testigo en jnana samadhi o su equivalente, sin embargo, es que uno tiende a distanciarse del cuerpo y del mundo al permanecer en la conciencia del Testigo. Todavía no se da cuenta necesariamente del origen y la naturaleza de todos los objetos aparentes como la Conciencia misma, que requiere comprensión y tiempo para madurar y convertirse en un estado duradero de sahaj. Este pudo haber sido el caso con Ramana Maharshi en los primeros años después de su primer despertar. Él solo adaptó gradualmente su despertar a la vida activa en el cuerpo. El eminente Krishnachandra Bhattacharya, en mi opinión, intenta describir, en la forma de Sam 'khya, la etapa del Testigo de la siguiente manera:

   "La libertad del ahamkara no significa en sí misma el conocimiento o la realización del yo (o ishvara). Es en primer lugar una fusión u olvido del yo en un tattva superior a ahamkara, una libre identificación del yo con el buddhi infinito - ya sea en forma de sentimiento o en forma de voluntad. La identificación libre significa la identificación en la actitud subjetiva explícita como distinta de la identificación inconsciente o errónea que implica la actitud objetiva y el engreimiento del cuerpo."

   VS Iyer, erudito vedántico y filósofo de la corte del Maharajá de Mysore, que fue una influencia importante en Paul Brunton [PB se refirió a él como "mi maestro"], así como Nikhilinanda y Siddeswarananda de la Misión Ramakrishna, todos los que trajeron enseñanzas de vedanta al oeste, en sus Comentarios, vol. 2 (9) escribió de manera similar:

   "La mera ausencia del ego no produce gnana. Vemos, por ejemplo, el sueño profundo, en el que un hombre puede carecer de ego y, sin embargo, ser engañado por el mundo que parece ser real.".(2064)

   "Brahman es permanente y no es un estado. Además, es la actividad de buddhi lo que trae la comprensión de Brahman y buddhi está inactivo en el sueño [y Nirvikalpa]. Finalmente, el durmiente no ve nada mientras que el gnani ve el mundo, ve a Brahman incluso al despertar ". (2638) Al

   coincidir con la necesidad de buddhi y el estado de vigilia para la realización, Ramana Maharshi a veces citaba las Escrituras, "El Ser siempre brilla en la envoltura intelectual". (fuente desconocida)

   En vol. 1, Iyer continúa:

   "La psicología europea no ha ido más allá de la personalidad, no ha llegado al Testigo. Esto se debe a que a menos que la mente sea lo suficientemente aguda no se puede ver la noción de Sakshin. Uno debe percibir que el yo mismo viene y va, como en el sueño, por ejemplo. ¿Quien es el que percibe esto? Es el Testigo. El Yo es un objeto, el Testigo es el sujeto. Esta posición es el siguiente paso por delante de la psicología occidental. Se debe alcanzar, dominar y luego dejar caer para el siguiente paso superior la comprensión del Atman. El Ser-Testigo no es una individualidad, es universal, pero aún así es una etapa temporal, no la última verdad. Es para principiantes y aquí el análisis de Maharishi "¿Quién soy yo?" es más útil como muestra a los principiantes que el yo viene y se va,y que deben mirar más allá del principio de Conciencia que te habla acerca de estas apariciones y desapariciones del Yo. Pero más allá de ese punto, el ser Testigo, el Sakshin, la enseñanza del Maharishi no funciona. Más alta que la suya es la doctrina del Atman. La noción de Testigo surge solo cuando se consideran los objetos desde este punto de vista que asume la existencia real (no ideal) de todos los objetos, la antítesis de un sujeto; un testigo debe surgir. Pero hay un punto de vista más elevado en el que los objetos se descartan por completo mediante el uso de avastatraya [un análisis de los tres estados] y, por lo tanto, se llega al Atman no dual ... Pero ese no es el final. Tenemos que conocer a todo el mundo, y tenemos que conocer al verdadero yo ".

   "... La noción de Atman como el Testigo o conocedor de los tres estados no es la posición final. Pero nos vemos obligados a adoptarla como un paso preliminar , porque no podemos saltar a la última visión a la vez. no hay estados separados porque el ego que los conoce es saltar a la última visión a la vez. no hay estados separados porque el ego que los conoce es en sí mismo tan transitorio e ilusorio, conocido y visto como otros objetos secos [objetos o cosas vistas] . A menos que conozca la verdadera posición del ego, el Vedanta no puede ser captado ". (p 282-283)

   como Anthony Damiani dijo una vez, que al Testigo, al principio le parece una realización estupenda, pero no es tan puro, hay un despertar más (Sin embargo, confesó que se conocía a sí mismo como el ser testigo, y lo describió, como sentimiento y como "paz, paz, paz"). PB dice:

   "El vislumbre momentáneo del verdadero yo no es la experiencia suprema. Hay otro aún más maravilloso que se avecina. En esto, estará sujeto por aros invisibles de amplia compasión desinteresada hacia todas las criaturas vivientes. El desapego será sublimado, tomado en un nivel superior, donde la Unidad universal se sentirá realmente ". (10)

   "¿Cómo puede un estado mental ser la realización final? Es temporal. La experiencia mística es tal estado.  en lo que uno entra y sale. Más allá y más alto es la realización de la verdad inmutable". (11)

   Según Iyer, esto ocurre mediante el uso exhaustivo de buddhi en el estado de vigilia:

   "Quien habla de la unicidad de las cosas debe ante todo probarla naturaleza ilusoria del mundo externo. Entonces, solo, la unidad puede ser probada. "(Vol. 2, 1827)

   " La verdad no se consigue pensando solo, puedes seguir pensando en el mundo hasta el final del tiempo, pero solo obtendrás un pensamiento después de otro pensamiento. Por otro lado, tampoco se puede encontrar la verdad al no pensar. Por lo tanto, la cuestión de la verdad nunca surge en el sueño [o nirvikalpa], un estado no pensado. Los dos deben combinarse para descubrir la verdad. "(1828) [Nota: esto es controvertido, Nirvikalpa tiene diferentes significados según el contexto. Aquí Iyer se refiere a él como si fuera laya o un espacio en blanco, pero no es un espacio en blanco, sino que es conciencia pura. solo que su relación con el mundo debe quedar en claro].

   Atmananda les pidió a los estudiantes que investigaran los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo, así como el yo-yo, para llegar al Atman subyacente, la conciencia o turiya, que siempre está presente. Iyer nos dice:

   "Ego es lo último que protegerá al Atman. Es lo más difícil de superar. Puedo librarme solo sabiendo que no existe, que es solo una idea, que está muriendo todas las noches ". (2056)

   "El ego se llama una serpiente en la India porque vive escondido en un agujero oscuro, entrando y saliendo de vez en cuando". (2058)

   Una vez que se logra este discernimiento, entrar y salir del samadhi se considera innecesario. Atmananda declaró:

   "La experiencia del samadhi es que 'estaba feliz'. Pero cuando comprendes, de un Karana-guru, que la Felicidad es tu naturaleza real, te das cuenta de que tú mismo eres el objetivo del samadhi. Con esta comprensión, todo anhelo después del samadhi desaparece, aunque el samadhi todavía pueda encontrarte a veces simplemente como una cuestión de rutina o samskara. Pero nunca más serás atraído por el disfrute de la felicidad en samadhi ". (12)

   El maestro contemporáneo no dual Adyashanti lo dijo más simplemente:

   "Solo quieres varias cosas porque no sabes quién eres. Pero tan pronto como vuelves a ti mismo, a esa vigilia vacía, entonces te das cuenta de que no hay nada más que quieras porque que eso es lo que quieres ".

Sri Atmananda (krishna Menon) Cabeza de familia, Karana Guru (I)

       Shree Atmananda (1883-1959) fue un sabio moderno que enseñó un enfoque vedántico para la autorrealización, y fue muy respetado por Paul Brunton y otros. El mismo Brunton enviaría personas a Atmananda que deseaban una relación tradicional de guru-discípulo, una función que él mismo, como escritor principalmente, no proporcionó. Atmananda fue un sabio entre los sabios que alcanzaron el dominio de todos los yogas antes de asumir su papel principal de enseñar jnana. John Levy y Walter Keers fueron los que influyeron en llevar su trabajo a Occidente, con Levy ayudó personalmente a Atmananda en la traducción al inglés de sus obras Atma Darshan y Atma Nivriti. Atmananda instó a Levy a promover sus enseñanzas en una forma más accesible, y con ese fin Levy escribió La naturaleza del hombre según Vedanta y el conocimiento inmediato y la felicidad (Sadhyomukti), mientras enseña a los estudiantes en su casa de Londres.

      No creyente en el ascetismo que niega el mundo, Atmananda tenía esposa y familia, así como una exigente carrera en la aplicación de la ley. Fue tan lejos como para alentar a otros a tomar la misma línea de trabajo, afirmando que la realización espiritual lograda bajo tales condiciones fue duradera, definitiva y mucho más fuerte que la realización obtenida en un ashram o monasterio. Atmananda se mantuvo firme en la convicción de que lo único que uno tenía que renunciar para liberación era al ego, y esto solo era posible a través de la luz del conocimiento o de la percepción espiritual, y no a través del autoesfuerzo motivado dirigido hacia un objetivo fuera del yo.

      Cuando tenía diez años, Krishna Menon (más tarde Atmananda) fue visitado por un sannyasin de cierta reputación que le dió la iniciación en en la tecnica de mantra yoga. Practicó asiduamente durante varios años, pero al llegar a la adolescencia se sintió prisionero del modelo racionalista de la educación occidental y se "convirtió" al ateísmo. Luego pasó a la universidad,y luego a la escuela de leyes, después de lo cual se convirtió en inspector fiscal del departamento de policía en Trivandrum. Sin embargo, la búsqueda espiritual pronto volvió a llamar su atención y comenzó a pasar noches sin dormir empapado en lágrimas, agonizando por su necesidad de Dios. Él se convenció a través de su estudio de que solo un gurú realizado podía darle la ayuda que necesitaba, y permanecía en constante tormento mental hasta que apareciera tal ser. Poco después de que comenzara su anhelo espiritual se encontró con el sannyasin que había conocido cuando era niño, y le aseguró que pronto se encontraría con un Mahatma que lo guiaría en el camino. En 1919, Krishna Menon conoció a su maestro de porte regio, llamado Yogananda (que no debe confundirse con el autor de Autobiografía de un yogui, Paramahansa Yogananda), quien respondió todas sus preguntas y más. Postrándose ante los pies de su guru, suplicó por instrucción espiritual y gracia. Yogananda respondió: suplico por instrucción espiritual y gracia.

     "Es por eso y solo que he venido desde Calcuta (más de mil millas). No tengo otro interés en Trivancore. Sabía de tus anhelos incluso desde esa distancia ". (1)

      Maestro y discípulo estuvieron juntos por una sola noche, durante la cual el sabio le enseñó a su cargo el camino de la devoción a Krishna, varias otras técnicas yóguicas, así como el sendero de jñana. (conocimiento) usando la investigación estricta o vichara "¿Quién soy?" Krishna Menon era reacio a dedicarse a la devoción y al yoga, pero Yogananda explicó:

      "Aprecio tu renuencia a asistir a los cursos preliminares de devoción y yoga, y admito que tienes toda la razón, para la mera comprensión de la Verdad suprema, el último curso, es decir, el camino jñana, es el único necesario. Pero quiero que seas algo más, que entenderás solo más adelante. Por lo tanto, acéptalos primero. No te tomará mucho tiempo terminarlos a los dos. "(2)

   Lo que este" algo más "podría explicar el" resplandor "o refulgencia perceptible en la persona de Atmananda, como se encuentra en muchos santos y siddhas, en contraste con los menos integrados y vedantinos más "secos", y también se puede ilustrar por la capacidad posterior de Atmananda para tratar con los karmas de los discípulos y los estados posteriores a la muerte en la forma tradicional del Satguru hindú, según lo revelan las siguientes citas:

   "Lewis (Thompson) me dijo que Sri Krishna Menon le había dicho que le había llevado tres días deshacer los lazos con sus discípulos (de Lewis) de su nacimiento anterior cuando supuestamente era tántrico. Muestra lo que todos estos seres toman en sí mismos al aceptar un discípulo ... Esta es la razón por la cual rendirse a un guru es tan sumamente importante ". 

   Atmananda dijo que Lewis tuvo una "intensa lucha" durante un mes después de dejar su cuerpo ". (2a)

      Hay que tener en cuenta que incluso el gran Sankara no dualista era un bhakta, tántrico, jñani, así como adepto yóguico con avanzada siddhis, y no solo un filósofo orientado verbalmente. Que hay profundidades para la realización que no son meramente accesorios aleatorios a lo "real", entonces, apenas parece discutible, excepto dentro de círculos advaitic más estrechos.

      Después de unos años, Krishna Menon comenzó a tener largos episodios de nirvikalpa samadhi, pero, sin embargo, al igual que Brunton después de su tiempo con Ramana Maharshi, permaneció insatisfecho. Por lo tanto, tomó el camino de jñana y en 1923 logró lo que parece haber sido la penetración de la raíz de la atención y el ego-yo en jnana samadhi, o la conciencia de los Testigos. Poco después, recibió internamente el nombre "Atmananda" de su gurú. Al igual que Nisargadatta y tantos otros, después de darse cuenta quiso tomar el camino del renunciante errante, pero nuevamente su gurú se le apareció en una visión y le aconsejó que siguiera siendo un cabeza de familia, sirviendo a su esposa y familia y la sociedad, mientras se preparaba para los devotos que vendrian en el futuro. Atmananda se retiró de la fuerza policial en 1939,

   Sus últimos escritos sugieren que su realización inicial maduró en sahaj, o la realización del Alma, la Consciencia en Sí (o el Yo Superior llamado por Brunton). Atmananda, por ejemplo, le dijo una persona que era propenso a entrar en el trance místico más elevado de nirvikalpa, y el le dijo que eso era bueno, pero que no era el estado más elevado, y que ahora era necesario para él "comprender el mundo a través de la mente inteligencia¨. Esto es similar al sabio chino Huang Po, quien dijo:

   " La Mente original debe ser reconocida junto con el funcionamiento de los sentidos y pensamientos; solo que no les pertenece, ni es independiente de ellos ". (3)

     Mientras que al Testigo se lo conoce como la "conciencia de la conciencia", la realización en sahaj es la de "la conciencia misma, ya surja el mundo o no". En esta realización, los "ojos del corazón" se abren y todo se reconoce como no estar separado de la realidad de la Mente o la Conciencia. En la etapa intermedia, la del Ser Testigo, impersonal en sí mismo, hay una libertad relativa en medio de los fenómenos, pero el mayor reconocimiento o percepción aún no ha amanecido. Hay un golpe final aún por recorrer. Si bien es necesario, la comprensión de que el conocedor está separado de lo conocido, del testimonio diferente del testigo, debe ir más allá y realizarse como uno e inseparable. Paul Brunton explica que en la etapa final

   "No hay sujeto ni objeto, mientras que en el testigo todavía hay sujeto y objeto, pero el sujeto ya no se identifica con el objeto como lo hace el hombre ordinario". (4)

   Sri Nisargadatta dijo:

   "Uno debe saber que lo que realmente existe es la naturaleza de la conciencia del testigo. Por supuesto, está más allá del testimonio, pero para entrar en él primero uno debe darse cuenta del estado de puro testimonio. La conciencia de las condiciones nos lleva a lo incondicionado ... El testimonio es el reflejo de lo real en toda su pureza. Depende de la condición de la mente. Donde predominan la claridad y el desapego, se produce la condición de testigo ". (5)

   "El rey Janaka dijo [a su gurú, Yog-Vashista]" Sí, no soy ni rey ni mendigo, soy el testigo desapasionado. El Gurú dijo: Esta es tu última ilusión, que eres un gnani , que eres diferente y superior al hombre común. Nuevamente te identificas con tu mente, en este caso una mente bien educada y en todos los sentidos una mente ejemplar. Siempre y cuando veas la menor diferencia, eres un extraño para la realidad. Estás en el nivel de la mente. Cuando el 'Yo soy yo' va, viene el 'Yo soy todo'. Cuando 'I am all' se va, 'I am' viene. Cuando incluso 'Yo soy' va, la realidad sola es y en ella cada 'Yo soy' es preservado y glorificado. La diversidad sin separación es lo Máximo que la mente puede tocar. Más allá de eso, toda actividad cesa, porque en ella se alcanzan todos los objetivos y se cumplen todos los propósitos. " (6)

   Sri Nisargadatta admite que " realmente no hay testigos, porque no hay nada de qué ser testigos ". (7)
   Así uno se da cuenta de la verdad no dual, la parte final de la fórmula de Sankara: "Brahman es Real, el mundo es ilusión, Brahman es el mundo". 

Nuestra verdadera naturaleza

Por Timothy Conway, Ph.D. 

(Esta "declaración de Verdad de 1 página" se ha compartido libremente con estudiantes en clases y satsang desde 1990 en adelante en Santa Bárbara y en otros lugares. Para mayor claridad, a lo largo de los años se han agregado varias palabras o frases adicionales al original texto. Recientemente se encontró una versión temprana de esta declaración que data de enero de 1982, compartida entre amigos en San Francisco, se reproduce al final de esta página debajo de la foto ) .

                                        
                                                       Anandamayi Ma

           Solo existe CONOCIMIENTO.
           Los Sabios lo han llamado por muchos nombres: Dios, Espíritu Puro, YO SOY ESO, Realidad Absoluta, Ser No-dual, Brahman / Atman, Ser-Conciencia-Bienaventuranza, Tao, Naturaleza-Buda Nacida, Dharmakaya, Mente Zen, Luz Clara, el Uno, y así sucesivamente.
La conciencia, a la vez que es completamente abierta, trascendente, sin forma, inmutable, sin tiempo, sin espacio y sin mundo, es también ESTO que ahora mismo está mirando, oyendo, tocando, oliendo, saboreando, pensando, intuyendo. La Conciencia también se ha manifestado a Sí Mismo como todos estos objetos sensibles / perceptibles-a saber, las diversas vistas, sonidos, texturas, olores, sabores, pensamientos, recuerdos, emociones, impulsos psíquicos y otras formaciones o fenómenos que desaparecen momentáneamente.
La conciencia es, por lo tanto, QUIÉNES SOMOS REALMENTE y TODO LO EXPERIMENTADO, es decir, la Conciencia es ESENCIALMENTE TODO LO QUE  ES. El universo fenomenal de mentes y cuerpos (99.9999999999% de espacio vacío en el nivel subatómico, según la física) es el maravilloso y misterioso "juego de los sueños" de la Conciencia Divina. En otras palabras, todos los mundos de la forma (en niveles físicos y sutiles) son la expresión de la Conciencia sin forma . Todas las "cosas" cambiantes son manifestaciones de la NO-COSA inmutable (la Conciencia trascendente-Espíritu-Dios-Ser) que USTEDES SON.

No puedes conocer, percibir, encontrar o captar la Conciencia como un objeto de experiencia, ya que la Conciencia no es fundamentalmente un objeto . Más bien, la Conciencia es el Sujeto eterno (uno podría decir: la Conciencia es ESO que subsume y trasciende la división sujeto-objeto). Por lo tanto, TÚ solo puedes SER CONCIENTE, permanecer como ESTA CONCIENCIA, permanecer como ESTO, florecer como ESTO, brillar como ESTO, y funcionar libremente desde ESTA Conciencia. No puede tocar ni mirar la Conciencia sin forma, del mismo modo que la yema del dedo no puede tocarse a sí misma o el ojo no puede verse directamente. En resumen, a pesar de la conciencia de que no es cognoscible o perceptible como un objeto, conciencia es bastante viva.

Todo el mundo siempre proviene o funciona a partir de la Conciencia pura. Pero no todos son conscientes de esto. Una especie de deporte divino, travesura o juego (Sánscrito: lila ) es desenfrenado, en el que los seres (que son, después de todo, el Dios-Ser disfrazado) parecen haber olvidado su verdadera naturaleza. Se enmascaran en diversas formas de egoísmo, no viviendo en / como el Amor Divino. Parecen estar atrapados en diversos estados de avaricia, aversión, vergüenza, ira, frustración, miedo, euforia, aburrimiento, confusión, desesperación, etc.
¿Cómo, entonces, "siente" estar despierto a la verdadera identidad de uno como Conciencia Divina? La experiencia directa junto con el testimonio de los sabios revela que la Conciencia Divina se vive más auténtica y gloriosamente cuando están presentes los siguientes factores de iluminación :

• Una sensación de absoluta libertad y simplicidad, similar a la "gravedad cero". El comportamiento es espontáneo, fluye libremente, despega, no se fija. Uno está simplemente disponible y motivado solo para amar y servir a todos los seres como Uno Mismo.
• No más quedar atrapado en identificaciones estrechas y exclusivas con un "yo" mezquino ("mis" necesidades, roles, opiniones, habilidades, emociones, posesiones, etc.).
• No más sensación de separación entre un "yo aquí" y un "tú / él / ellos allá afuera". Más bien, existe la intuición no dual de la unidad profunda con todos los seres como su mismo Corazón. Uno "ama a tu prójimo como a ti mismo", y su verdadero Ser está aquí AQUÍ, a una distancia cero de "mi" verdadero Ser. Solo existe esta Omnipresente Realidad Divina Abierta, el Ser en Quien todos los seres viven, se mueven y tienen su ser.
• Sin manipulación manipuladora o empujando la experiencia con pesados ​​y afectivos gustos-aversiones, apegos-aversiones, codicia, lujuria, ira, miedo, disgusto, odio, etc. (Varias emociones pueden surgir de vez en cuando, pero se reconocen de inmediato o de manera bastante rápida y se "desvían" como si no fueran la verdadera naturaleza de uno, sino que simplemente pasan las expresiones Divinas del sueño, y así se disuelven en Clear-Light Awareness).
• Lo que sucede en el mundo manifiesto de las formas (el campo fenoménico de la Conciencia no manifiesta) no se resiste ni se denigra, sino que se ama y se lo aprecia como la expresión conmovedora y lúdica del Espíritu. Y, paradójicamente, hay una motivación Divina fuerte pero espontánea dentro de esta no resistencia y un sentido de perfección inherente para remediar injusticias, errores correctos, curar traumas y ayudar a mejorar las condiciones para todos los seres sintientes y el bien común. El Ser de todos los yoes está en profunda empatía no dual con todos los yoes, que son el juego personal conmovedor de ESTE Conocimiento Uno Suprapersonal, Conciencia, Vida.
• Uno está bastante contento de simplemente ser , no impulsado por ninguna inquietud o un sentido de dilema en el ajetreo de "tener y hacer" egocéntrico. Uno está profundamente relajado, viviendo fuera de la paz de "vigilia de sueño profundo" (como los sabios lo llaman paradójicamente), incluso en medio de acciones útiles.
• Prevalece la felicidad genuina, no un vértigo inquieto: una dicha simple, que no depende de las circunstancias ni de la gente para la plenitud. La esencia aquí es ser claro , no "drogarse" a través de la euforia agitada o los embates de la adrenalina.
• Aunque es posible que los aspectos falibles de la personalidad puedan surgir con poca frecuencia, su transformación de sanación ocurre a la ligera dentro de un sentido global taoísta de "perfección perfeccionándose a sí misma perfectamente".
• Uno está en Amor, radiante como Amor, siempre muriendo y renaciendo como Amor en cada momento intemporal ... Amor por y como el Ser de todos los seres.

Si de alguna manera existe la sensación de que "usted" no vive auténticamente en la Verdadera Naturaleza, la Identidad Real o la Conciencia Espiritual, no hay nada "usted" como un sentido del ego realmente puede "hacer". La realización espiritual ocurre espontáneamente a través de la Gracia de Conciencia, no como el resultado de esfuerzos egoístas causales.
Sin embargo, estar en presencia de verdaderos sabios es de gran ayuda. La iluminación se comunica a sí misma, no como una "transmisión" dualista sino como un tipo profundo de "resonancia" dentro del Ser Mismo.
Los sabios también han dado algunos consejos clásicos sobre las formas en que el sentido del ego se desploma, para que la conciencia personal se abra a la claridad y al vacío-plenitud de la Conciencia suprapersonal. Es decir, para el despertar total espontáneo a ESTA REALIDAD que "siempre es el caso":
Solo se, y no hay necesidad de inquietarse o hacer un gran negocio solo por serlo. Solo relájateprofundamentey deja de lado todo sentido de ser una cosa, como "yo". Deja que el yo egoísta se disuelva ("muera") en el Ser. Separe y permanezca como el Testigo no perturbado de todas las sensaciones, pensamientos, recuerdos, emociones, autoimágenes y cualquier otra cosa que lo pueda obsesionar. (Siempre que las formaciones surgen en la conciencia, simplemente las observa y las suelta, momento a momento ...) Vacíe . Habitar como sin cuerpo, sin mente, sin nada. Permanecer como la Ausencia pura que manifiesta "la Presencia" de la conciencia, la energía, la experiencia, la relación, la totalidad. Sea bastante simple y sin complicaciones, sin lucha ni esfuerzo o postura. Venga de la profundidad natural, no de la mente superficial, aunque, de hecho, USTEDES, el verdadero USTED, son la totalidad de la superficie y la profundidad, dentro y fuera, todo y No-cosa.

Recuerde que no hay necesidad de convertirse en Conciencia pura: USTEDES ya son ESTOen su verdad original. Dejar que la función del cuerpo-mente de forma espontánea, libre y amorosamente de acuerdo a la voluntad divina, y simplemente quedarse o permanecer como lo que siempre divertido -damentally son: la gran extensión ilimitada amplias fisuras,,,, radiante de luz clara-conciencia. Sepa que, en medio de todos los aspectos cambiantes de su mundo, USTED es el Inmutableeso ha sido y será inalterable AQUÍ a lo largo de "tu" vida. Detrás de todas las formas y personas perceptibles, USTEDES son la Conciencia sin forma que milagrosamente "sueña" con estas formas y personas. Esta Conciencia es completa e inalterable: la prístina apertura / vacío / plenitud de la Divinidad.
Además, este Ser Divino de la Conciencia Absoluta, TU verdadera identidad, no está "en el mundo". No, el mundo está en TI , flota en la Conciencia como un sueño asombroso. El mundo es la expresión misteriosa y conmovedora de esta Conciencia creativa, que está saboreando eternamente todo tipo de experiencias de Sí Mismo, mientras que está completamente libre de toda experiencia.
Más allá / antes / durante todas las formas y experiencias, la CONCIENCIA SOLA ES ... justo AQUÍ (más cerca que el cuerpo-mente-ego), el Fundamento de Todo, el Único Ser , la Experiencia Pura de todas las experiencias.
Que todos estén despiertos como este Ser Absoluto, este Amor Divino, esta Bienaventuranza incomparable, esta Libertad perfecta.
La Verdad real es que todos ya están DESPIERTOS como esta REALIDAD. 

Para cualquiera que se pregunte dónde y cómo surgió esta "Declaración de la Verdad de 1 página", aquí está la primera versión de esta declaración, recientemente encontrada en noviembre de 2011 entre algunos documentos antiguos. Fue escrito en enero de 1982 mientras asistía a la escuela de postgrado en San Francisco (el programa de Psicología Este-Oeste en CIIS), solo ocho meses después de regresar de un viaje de 6 meses a la India y visitas con varios sabios incluyendo Sri Nisargadatta de Bombay, Annamalai Swami de Tiruvannamalai, Anandamayi Ma del norte de la India, Taungpulu Sayadaw de Birmania y muchos otros. Ahora recuerdo que este breve artículo fue escrito en respuesta a la solicitud de un amigo de "la esencia más alta de las tradiciones de sabiduría".

LA "VERDAD" DE LO QUE ES

Solo hay Conciencia-Espíritu, el Uno mismo, Dios, Tao, naturaleza búdica, Allah, etc.
Y "Tú eres eso" ( Chandogya Upanishad , VI.viii.7).
La conciencia es Eso que está mirando ahora a través de tus ojos, oyendo a través de tus oídos, tocando, oliendo, saboreando, pensando, etc., y la Conciencia es también Eso que se manifiesta actualmente como todo lo que sientes o piensas. Es lo que realmente eres, y todo lo que esencialmente es. El universo de las mentes corporales es su juego de sueños, su proyección imaginaria, que no tiene comienzo y se manifiesta en una serie de "planos" o "niveles" de ser, como los niveles humano, animal, vegetal y de rocas, el infierno. , fantasma, demonio, ángel y niveles de dios. No hay satisfacción inherente en este universo (en cualquier nivel, incluso en el cielo, que todavía está estructurado en términos de la polaridad alienada sujeto-objeto, y que es una morada temporal de la cual las almas egoicas individuales deben regresar para resolver su karma en el nivel humano).
Solo hay satisfacción en la Conciencia, que subsume y trasciende todos los niveles, y que es dicha absoluta, paz y bienestar.
Uno no puede conocer, percibir, encontrar o captar la Conciencia como un objeto de experiencia , ya que no es un objeto, sino el sujeto eterno, o, mejor dicho, aquello que subsume y trasciende la polaridad sujeto-objeto. Uno solo puede ser Conciencia, permanecer o permanecer como Conciencia, y no ser ignorantemente identificado con ninguna de sus proyecciones (los objetos de ensueño de Conciencia, tales como pensamientos, percepciones, recuerdos, planes, miedos, deseos, emociones).
Pure Awareness, sin identificaciones, sucede cuando:
1) no hay sentido de separación entre un "yo, aquí" y un "tú (él, ellos) allá afuera", es decir, cuando todo se intuye como el Ser / Ser / Conciencia no dual;
2) todo lo que sucede en el campo de la conciencia está perfectamente bien y es amado como la [manifestación conmovedora del Único] Dios-Ser;
3) el comportamiento de uno es espontáneo, libre de deliberación del ego y vacilación; y
4) no hay más identificación con los deseos o temores emergentes, gustos o aversiones, atracciones o aversiones.

Así que simplemente permanezcan como pura Conciencia.