jueves, 22 de agosto de 2019

Notas de Kings Cross

 A lo que estamos llamando la atención aquí es a la actualidad del ser o de la verdadera naturaleza, y que no es algo nuevo para ser adquirido, no es algo sobre lo que necesites enseñarle a nadie, a pesar de todos estos gurús y autoridades espirituales que están brotando como hongos por todo el lugar. Escuchar es un arte que muy pocos han dominado. Escuchar no es escuchar en el sentido que queremos compartir aquí. Escuchar es recibir directamente lo que se dice totalmente nuevo y nuevo sin que el pasado muerto de la memoria intervenga, interprete y distorsione la claridad de lo que se expone.
Mark West
 Muy pocos exponen el conocimiento de manera directa y clara, ya que está teniendo lugar aquí. En general, lo que se está hablando son palabras muertas y conceptos del lenguaje adquirido, experiencias de segunda mano que una vez fueron eliminadas de la realidad , la inmediatez incondicional de este Absoluto no dual, la realidad suprema inconcebible, inmutable o principal antes de la conciencia, que es estacional y el tiempo limitado que surge y se establece de manera bastante espontánea. No hay razón o propósito para el surgimiento y la desaparición de la conciencia.
 Sabiendo que lo eres, que estás vivo y consciente de este hecho sucede sin saberlo, no eliges que ocurra. ¿Te hiciste crecer en el útero? No, no tenía conocimiento de usted mismo en ese momento, y no llega a conocerse como un ser sensible hasta dos o tres años después de que el cuerpo emerge o aparece. Todo conocimiento aparte del conocimiento del Ser es una forma de ignorancia. El conocimiento y la ignorancia van juntos, son las dos caras de una moneda. Todo eso está en el ámbito del dualismo, es todo dualidad, o lo que llamamos Maya, que es ilusión o ignorancia, pura y simple.
 El llamado sujeto que se discute aquí, la no dualidad, es el hecho más simple que existe, la subjetividad pura sin ningún objeto. La no dualidad, no dos, es tu ser infinito o tu verdadera naturaleza, simplemente no puedes negar que lo eres, 'sabes' que eres independientemente de tu estado mental emocional cambiante de un momento a otro. Ya sea que esté feliz o triste, deprimido, neutral o eufórico, un teísta, que es uno que cree en un Dios, o un ateo, uno que no cree en Dios; a pesar de cualquiera o todas estas posturas filosóficas; para que se tomen cualquiera o todos estos puntos de apoyo, primero debe estar allí. ¿Quién es el tiempo presente en primera persona del singular que está siempre presente, por así decirlo? ¿Alguna vez has mirado esto de manera profunda? ¿Se te ha ocurrido alguna vez preguntar, preguntarte quién y qué soy realmente?
 La llamada persona, So y So, no es lo real. Persona significa persona, es decir, la máscara de la personalidad adquirida que se ha desarrollado a partir de la edad de dos años en adelante, engendrada por los padres, los maestros y la sociedad. La persona el "yo" de la memoria adquirida no puede ver, oír ni hacer nada. Este llamado "yo" o persona es un punto aparentemente estático o fijo que uno se ha tomado sin cuestionarlo para ver si realmente tiene alguna sustancia o naturaleza independiente propia. Todo el funcionamiento natural tiene lugar espontáneamente, la visión, el oído, etc., la digestión de los alimentos y la respiración ocurren incluso sin la necesidad o la necesidad de un ego o entidad separada para guiar todo esto, o para hacer que suceda. . El pensamiento que surge y dice que veo, no puedo ver realmente como está sucediendo ver incluso antes de que uno diga que veo. Entonces esta es la investigación que se está llevando a cabo aquí.
 No eres un ser humano en absoluto, este ser que realmente eres es una conciencia de conciencia ilimitada. Habiendo puesto esa limitación en ti mismo: "Después de todo, solo soy humano", esto ahora ha sido asumido como un hecho y reforzado por todos en la sociedad, mientras que con una pequeña investigación clara esto puede verse como una falsedad total. Si es falso, ¿ves dónde te deja eso? ¿Te deja en un estado limitado o eres el espacio ilimitado del conocimiento no conceptual desnudo? Mi casa, mi automóvil, mi mente, mi cuerpo significa que usted no es su casa, su automóvil, su cuerpo o su mente, etc., ¿quién es el dueño de la casa o automóvil? Cuando dices mi cuerpo hay un saber que no eres tu cuerpo sino más bien la conciencia o saber que el cuerpo y todo lo demás está apareciendo.Jnana de los Jnani , el conocimiento no dual, la luz de conciencia incuestionable e indivisa.
 Esta cogniciónvacío, este conocimiento vacío es lo que está haciendo el funcionamiento, viviendo y funcionando sin esfuerzo y espontáneamente. Este es el camino, la verdad y la vida, la vida que no conoce la muerte, la vida vibrante que siempre está aumentando a la que Cristo se refería y con quien tenía intimidad. Esta es la vida eterna y la resurrección, la renovación constante que se testificó en el Nuevo Testamento. He aquí, hago nuevas todas las cosas. Sed transformados por la renovación de vuestra mente. Deja que esta mente esté en ti que está en Cristo Jesús. ¡Él ha resucitado! ¿Por qué buscarte el vivo entre los muertos? Deja que los muertos entierren a sus muertos. Muere a diario y vive en Cristo. Muere al pasado porque es solo muriendo, dejando ir el pasado que puedes tener vida eterna. Deja caer tus conceptos y relaja la mente razonadora, que es un buen servidor pero un maestro terrible,
 Observe que el "yo", la llamada persona o ser humano que se está convirtiendo en uno mismo, no puede ver, oír, saborear ni tocar nada de forma independiente o aislada del funcionamiento total que está ocurriendo espontáneamente. Esta actividad de saber que está siempre presente y es constante es un movimiento atemporal, algo así como un latido, llamado Spanda en la expresión del Shaivismo no dual en el hinduismo. Esta viveza o talidad, la Divinidad de ustedes, por así decirlo, está comenzando aquí y ahora y terminando ahora, y como está terminando, está comenzando de nuevo, por lo que realmente no hay duración, no hay tiempo en absoluto. A medida que comienza, está terminando y está terminando, está comenzando, por lo que la vida es libre y sin miedo, ya que no hay muerte, ya que es tiempo y duración.
 Si no hay yo, ¿puedes tener un deseo, puedes tener miedo, puede haber sufrimiento psicológico o algún sufrimiento? No, no puedes, ya que el yo que tiene el deseo o el miedo es una ficción total, el hijo de una mujer estéril, como señaló Sri Nisargadatta . Nunca sucedió nada, esta despierto, consciente, nada de lo que haya estado allí a cero grados de donde está teniendo lugar la visión real no ha sido tocado ni afectado. Es su naturaleza esencial no verse afectado, tan manchado y sin lesiones y sin estrés como la pantalla de su televisor es por todos los asesinatos, tiroteos y quemaduras que se desatan en él. Tan sucio como su espejo es por lo que refleja tan fiel y no selectivamenteTan vacío para todas las cosas y sus cualidades y sus tensiones, simplemente no puede evitar ser diferente de todo eso.
 La conciencia no es nada para la mente, el "yo", que es el tiempo. La naturaleza esencial de la conciencia es el vacío y no son dos cosas. "Es una gran alegría darse cuenta de que la naturaleza fundamental es de menor calidad". La conciencia-vacío es la verdadera talidad , Nirvana, el Absoluto no dual. Las cosas que aparecen como fenómenos perecen, son impermanentes y no tienen una naturaleza sustancial o duradera en sí mismas, no tienen una naturaleza propia para hablar y esto es a lo que nos referimos como Maya o ilusión en Advaita . Las cosas son el contenido del espacio y, en última instancia, pueden resolverse nuevamente en este espacio básico de fenómenos. Este espacio de conocimiento que está siempre presente es indomable, valiente, siempre victorioso y uno debe VER y conocer directamente la verdad del Maha Vakya.la gran palabra del hinduismo: yo soy eso.
 Simplemente no puede escapar de la simplicidad de esto, el hecho de su propio estar aquí y ahora Omnipresente. Tenga en cuenta que el ser no se está convirtiendo en el tiempo, por lo que esta es la clave de todo esto, el ver-saber que el tiempo es solo un concepto mental y no, repito, no una realidad. ¿A qué hora hay si no lo piensas? El pensamiento mismo es miedo, es tiempo si no se entiende. El tiempo, ya sea cien años luz, diez minutos o noventa años de vida, tiene un principio y un final, pero esto que eres, lo que es, esta inmediatez sin reservas siempre presente es "tal como es", inmutable y indescifrable , inmediato e inconcebible. Al ver esto, no intentes comprenderlo con un concepto, simplemente relájate y permanece como Eso, sé como estás en el estado natural.
 Se revelará por sí mismo cuando dejes de intentar ejecutar el programa, dejas de intentar controlar cada pequeña cosa. ¿Quién es el controlador? ¿No es ego yo, tal y tal? Las cosas están sucediendo espontáneamente por sí mismas y usted, la entidad imaginada, no las está haciendo realidad. Esto es sabiduría, rendición natural, autoconocimiento. Vea la verdad de lo que se expone por sí mismo, no vaya a ningún refugio externo, a ningún guru, a ninguna autoridad fuera de usted. Tú mismo eres lo que estás buscando, eres la autoridad allí a cero grados de tu Ser, ya que solo estás allí, los demás están a tu merced, por así decirlo, y aparecen a la luz de tu propia conciencia. Adore su propia conciencia, sea uno con ella y se le revelarán todos los misterios. Ten el coraje de ser como nada, nada
 No finjas ser lo que no eres, una cosa limitada y circunscrita. No te niegues a ser lo que eres, el despertar ilimitado, sin darse cuenta de nada, la conciencia no nacida que es tu verdadera naturaleza o estado natural. ¿Puede algo venir de la nada? No, no puede, así que no eres lo que "pareces" ser, no eres nada, vacío de conciencia. Todo es energía y la energía no tiene un punto estático, un punto fijo, un límite o color fijo, es todo poder, no tu poder personal, mi poder, mi poder mental o cualquier otro tipo de poder; constantemente vibra y se modela en todas las diversas formas que aparecen como una pantalla en constante cambio, un universo hechode fenómenos Un universo no puede aparecer sin un fondo inmutable, la pantalla básica de puro Ser-Conciencia-Quietud en el que aparece. Por lo tanto, el universo no nació, ni se mantuvo, ni se disolvió; Esta es la pura verdad. La pantalla básica de ser-conciencia-quietud pura, desprovista de todas las imágenes en movimiento de sombras del nombre y la forma del universo, es la existencia única y eterna. El universo es maya o ilusión cuando se considera que existe por sí mismo, independiente de la energía o inteligencia ilimitada que hace posible su aparición.
                  El descanso y la inquietud derivan de la ilusión,
                  con la iluminación no hay gusto o disgusto.
                  Todas las dualidades provienen de inferencias ignorantes.
                  Son como sueños o flores en el aire;
                  tonto para tratar de agarrarlos.
                  Ganancia y pérdida, correcto e incorrecto:
                  tales pensamientos finalmente deben ser abolidos de inmediato.
 No se los entreguen. “Deja la puerta de entrada abierta, la puerta de atrás abierta, deja que los pensamientos vayan y vengan, pero no les sirvas té”. No te obsesiones con tus pensamientos, deja que los pensamientos sean libres dejándolos regresar a la nada o nada que ellos han surgido de, no los entretengan, y permanezcan completamente abiertos con unaconciencia inquebrantable .
 Algunos pueden argumentar que este universo de dualidad (existencias múltiples) es una segunda realidad objetiva, claramente vista por los sentidos operados por la mente. Pero entonces, ¿son los sentidos algo aparte de la mente? ¿Pueden funcionar sin el apoyo de la mente en la que están incrustados ? ¿Qué es esta mente, excepto un conjunto de pensamientos? ¿Qué son los pensamientos, excepto patrones vibrantes de energía, ondas evanescentes en el océano aún ilimitado del Ser-Conciencia-Ser puro, que es la única Existencia sin un segundo?
 Esta es la verdad de la no dualidad, no dos, nunca dos, solo ESO. ¿No eres eso? De hecho, ¿puedes ser algo diferente de ese Absoluto no dual? No, no puedes! Entonces, ¿qué se puede agregar o quitar del Absoluto si es Absoluto? Nada en absoluto. Vea esto, sepa esto y abandone todo devenir que es tiempo. Esto es tan fácil como difícil porque toda su motivación, incluida la claridad y simplicidad de esta realización o apercepción, ha sido proteger, perpetuar y continuar indefinidamente esta falsa sensación de sí mismo, esta actividad egocéntrica que se ha llevado a Ser normal y saludable.
 Huelga decir que si no se ha realizado una investigación genuina sobre este "yo" de la memoria, señor o señora So y So, si este egocentro o ego no se ha visto y visto como una ficción total, un fantasma inexistente, entonces habrá resistencia, conflictos y enfermedades, porque cada evento que ocurre se remite a esta imagen muerta del pasado "yo", So y So, que no puede mantenerse al día con lo siempre fresco y nuevo movimiento de la vida, y cualquiera puede ver que esto es lo que está sucediendo constantemente en la sociedad en general.
 Y lo que estamos diciendo aquí es bastante significativo y profundo, y es que este sufrimiento psicológico no es necesario y no tiene que estar allí si uno hace esta investigación y ve lo que se señala aquí para uno mismo. Nadie más puede ver esto por ti, y este es el problema aquí, la mosca en la pomada, por así decirlo. Siempre hemos acudido a expertos, gurús, santos, sabios y videntes que nos ayudarán a ver esto, y ellos no pueden hacer esto en absoluto, y nunca pueden ver esto por nadie más, no olviden a lo que llegaron en este blog, viniste aquí por la verdad y actualidad de la no dualidad: ¡Escucha, Israel, señor, tu Dios, es Uno, nada más, solo ESO, no dos, ahora o nunca, punto final! Y es por eso que este conflicto continúa sin cesar.
 Los antiguos eran muy claros al respecto y hubo un período de florecimiento religioso-espiritual que tuvo lugar en China desde principios del siglo IV hasta el siglo X d. C. que no tenía comparación en la historia humana, fue un florecimiento del budismo zen que comenzó con el patriarca. La llegada de Bodhidharma a China desde la India a fines del siglo IV. Este es un relato del fallecimiento del antiguo maestro zen Dongshan en 869 dC en China. En su verso de la muerte, Dongshan dice que tuvo numerosos discípulos, pero "ninguno ha obtenido la iluminación; erran al buscarlo como un camino enseñado por otros ".
 En su enseñanza final, Dongshan vuelve a sentir empatía por no buscar el despertar de los demás, afuera. Además, desalienta la búsqueda de algún camino destinado a lograr una experiencia alternativa, aparte de la conciencia despierta de este cuerpo-mente presente.
 Eche un vistazo ahora mismo, con la evidencia actual, señalando lo que está encima de su pecho ... a su cuello ... su cara ... sus ojos ...
O más bien, al lugar donde la gente te decía que esas cosas se encontraban ...
 Ahora no estás apuntando a ninguna superficie, a nada ...
 ¿No hay un espacio vasto, vacío y consciente que no tenga rasgos distintivos, sin límites y sin bordes, justo donde se supone que deben estar su cabeza y sus 'dos' ojos, y donde realmente está a cero grados de donde está viendo? ¿No estás mirando por un ojo o ventana sin bordes justo allí donde estás y no por dos pequeños agujeros en un tipo de bola de carne? Búscalo tú mismo, no dejes que nadie ni yo te digamos qué eres con la evidencia presente; eso es sin recurrir al pensamiento o al pensamiento que es el pasado muerto; para decirte lo que realmente ves que estás justo a cero grados de ti mismo.
  "Ver en la nada, es una visión verdadera y una visión eterna".
 Por lo general, y por la forma en que está diseñada de forma natural, la mente siempre es extrovertida, siempre miramos hacia los demás, rara vez volvemos nuestra mirada alrededor de ciento ochenta grados para mirar a nuestro Ser para ver quién y qué es lo que está haciendo viendo. Si se hace esto, se verá que no hay nadie, ni persona, que esté viendo en absoluto, sino que la vista está sucediendo de manera espontánea e impersonal. Continúe viendo que no hay nadie, ni "yo" que esté viendo o haciendo que la vista suceda. Ver y ver simultáneamente es la verdadera visión no dual. Vea que la visión está sucediendo las 24 horas, los 7 días de la semana, y que no hay una persona o entidad separada que lo esté haciendo posible. Esto es Omnipotencia, todo poder, toda energía justo allí donde la visión está ocurriendo espontáneamente.
 Ver no tiene respaldo ni frente y continúa infinitamente hasta el infinito. Al ver aquí a cero grados, puedes ver para siempre que estás viendo. Ya sea en un día despejado o no, puedes ver para siempre si ves que la persona, el llamado ser humano que 'piensas' que eres, el "yo" que piensa que está viendo, no puede ver, oír o haga cualquier cosa aparte de la vigilia, sin darse cuenta de que no hay nada en el centro mismo o en el corazón de estar donde verdaderamente y siempre está a cero grados de usted mismo. Esto que eres es sin nombre, sin forma e incognoscible como objeto, pero no puedes negar tu ser, tu 'esencia vítrea' como Skakespeare se refiere a este misterio de tu propio ser, este secreto a la vista.
 "El nirvana es visible en esta vida, atractivo, atractivo, accesible para el discípulo sabio". El nirvana no es nada, es la otra orilla, el bien supremo, la salvación, tu 'esencia vítrea', lo invencible , lo no hecho, lo no nacido , accesible y visible en esta misma vida. El nirvana es cuando 'usted' es la entidad que no es así.  Samsara se lava en la orilla del Nirvana, son dos caras de la misma moneda, no hay separación y esto es todo incluido. Comprender la relatividad del lenguaje y la realidad básica: la unidad del vacío.
 Vacío-plenitud sin línea divisoria; debajo de la línea de fondo en el fin del mundo; la línea imaginaria allí donde miras hacia abajo desde tu cabeza sin cabeza y notas la línea aparentemente horizontal al nivel de la parte superior del pecho y los hombros donde notas que tu torso al revés se desvanece en nada justo debajo de esa línea. Mirando hacia abajo, puedes ver tu torso y tu cuerpo decapitado allí mismo, pero tu cabeza y cuello no están allí, son invisibles justo donde estás. Es como si una polilla trascendental hubiera masticado la parte superior de los hombros y la línea del cuello exponiendo un espacio infinito infinito o nada allí donde le dijeron que está su cabeza humana. En una inspección minuciosa, usted ve claramente que desde allí, donde está teniendo lugar la visión real, lo primero que está viendo es el espacio,
 Al no tener cabeza. Zen y el redescubrimiento de lo obvio. Soy todo lo contrario aquí mismo, en este espacio de saber a cero grados de mí mismo de lo que parece que estás a tres pies de distancia. A tres pies de distancia, te parezco un ser humano limitado o una cosa limitada, sin embargo, si vinieras a mí aquí a cero grados, me perderías por completo como esa apariencia y, en cambio, encontrarás un espacio ilimitado, vacío, similar al espacio desnudo no conceptual conocimiento-conciencia-vacío. "El hombre es como un espejismo en el desierto, en cuanto a cuando te acercas a él, en lugar de un hombre encuentras a Dios".

lunes, 12 de agosto de 2019

Robert Powell: algunos pensamientos


Descubramos la paz dentro de nosotros antes de intentar hacerlo a nuestro alrededor.

Dicen: "Ver es creer. Para mí, percibir una cosa verdaderamente en su totalidad significa exactamente lo contrario: una liberación de todo tipo de creencias, especulación y el fin de la dependencia en todas sus formas.

Todos nuestros problemas psicológicos son de nuestra fabricación.
La moral sexual (inmoralidad) es relativamente poco importante (inofensiva). Sin embargo, lo que importa mucho es la moralidad. Comencemos por cuidarlo primero, y la moral sexual sabrá cómo arreglarse.
Solo el espíritu libre es feliz. Quien intenta desesperadamente ser feliz nunca puede ser libre, siempre está restringido por lo que tiene a la vista; No puede encontrar la felicidad.
No son los hechos los que nos perturban, sino los pensamientos sobre estos hechos.Mientras la mente esté agitada, no puede haber una percepción real o una comprensión correcta de nada; y mientras la comprensión esté ausente, habrá intrusión de pensamiento y fabricación de ilusión; Es un círculo vicioso real.
Nos aferramos a nuestros recuerdos porque nuestra riqueza interna es inexistente, constituyen todo nuestro ser y lo que nos acerca a la permanencia accesible para el hombre.
No diga: "Es bueno, es malo ..." porque es una pérdida de tiempo y energía; porque mientras dices estas cosas, nunca entenderás lo que acabas de ordenar tan rápido y con suficiencia.

El hombre que ha entendido las cosas importantes de la vida nunca etiqueta sus observaciones de esta manera, ni mantiene el gusto o el asco.
¿Alguna vez has hecho un inventario de tu vida? ¿Sabemos qué actividades son realmente valiosas y cuáles no? Si uno descubre por sí mismo cuán insignificante es la vida que lleva es simplemente una pérdida de energía, ni siquiera piensa en podar las actividades.Todo este desperdicio, todo este ruido ya se ha desvanecido, e inmediatamente descubrimos una nueva forma de vida, infinitamente más significativa e intensa que esta existencia anterior que se consideraba la única posible.
Cuanto más nos falta seguridad y más nos sentimos perdidos y mal adaptados a la vida, más apreciamos los recuerdos del pasado y más pensamientos asociativos basados ​​en el pasado intervienen en nuestra conciencia del presente.
Todos nuestros problemas, todas nuestras desgracias y todas nuestras depresiones provienen simplemente de una búsqueda persistente de valores falsos (irreales), y no de una falta de comprensión de una filosofía o doctrina religiosa.
Cuando lo golpea la desgracia, en general el esclavo se pregunta: "¿Por qué yo? Mientras un hombre seriamente determinado se pregunta: "¿Por qué no yo? Si este mismo hombre cruzara la suerte, se preguntaría: "¿Por qué yo? Por lo tanto, ambas preguntas podrían ser parte de una búsqueda de lo que constituye la entidad a la que suceden las cosas. Cuando se entrevista la naturaleza de esta entidad, o más bien su no naturaleza, los eventos se transforman; los vemos como no eventos. A su vez, esta forma de ver conduce a una nueva forma de ser y la tristeza ya no tiene influencia en la vida.
El hombre que sigue siendo engañado por el destino como la hoja en el viento nunca plantea preguntas vitales y, por lo tanto, no tiene la oportunidad de romper sus ataduras.
Una sociedad sana siempre es esencialmente una sociedad moral, pero lo que comúnmente se llama una "sociedad moral" no es una sociedad sana.
Cualquier práctica "religiosa" consciente no solo es irreal, sino que también se convierte en la presa del espíritu, que se refugia en ella y la evade. Nos hace ciegos a la necesidad de comprender nuestros problemas y nuestras actividades diarias. Si la religión no nos proporciona una comprensión integral de nuestra vida diaria, que es la única vida, ¿cuál es su utilidad?
Construimos imágenes sobre todo porque la mente tiene sed de ocupaciones, porque comparamos; comparamos porque nos medimos constantemente: siempre hay algo de espacio entre el observador y lo observado. Nunca observamos desde el silencio que no es lo contrario del ruido.
¿No es porque siempre abordamos el placer con una imagen (de lo que debería ser este placer, basada en el recuerdo de una experiencia pasada) y, por lo tanto, con una idea preconcebida de que todo placer no puede ser simplemente probado y olvidado pero siempre debe llevarnos a otros placeres?
Mientras la sociedad sea lo que es, nuestros problemas no terminarán. La sociedad no es diferente del individuo y el individuo tampoco es diferente de la sociedad. La estructura psicológica de la sociedad refleja fielmente los pensamientos más secretos del hombre.Aquellos que postulan que la sociedad y los individuos son dos entidades diferentes no han considerado realmente el tema. Además, es tranquilizador perpetuar esta división; se adapta a nuestra inercia psicológica, porque al decir: "La sociedad debe cambiar", renunciamos a la necesidad de cambiar como individuos.

domingo, 11 de agosto de 2019

La enseñanza de Sri Atmananda Krishna Menon. Los tres estados

Sri Atmananda Krishna Menon
               Tenga en cuenta que el siguiente comentario es proporcionado por Ananda Wood, un discípulo del sabio Atmananda Krishna Menon (1883-1959). El material no tiene derechos de autor y puede ser utilizado libremente por cualquier buscador verdadero. Se extrae de una discusión, dirigida por Ananda, sobre el grupo de expertos Advaitin durante noviembre - diciembre de 2003 y los miembros pueden descargar el texto de la discusión completa.
             Sri Atmananda instruyó a sus discípulos a través de una serie de diferentes 'prakriyas' o 'métodos' para acercarse a la verdad. Y, de vez en cuando, explicaba algunas prakriyas básicas en una serie de 'conversaciones regulares', que sirvieron como una introducción sistemática a sus enseñanzas. En 1958, mi hermana y yo asistimos a una serie de charlas en la casa de Shri Atmananda en Trivandrum.
Todavía éramos niños en ese momento, justo antes de nuestra adolescencia, creciendo como indios occidentalizados en Mumbai poscolonial (entonces llamado 'Bombay'). Para nosotros, Sri Atmananda no estaba occidentalizado, sino muy indio, a diferencia de nuestra escuela occidentalizada y nuestros padres intelectuales de vanguardia. Y, sin embargo, fueron nuestros maestros de escuela y nuestros padres quienes nos parecieron anticuados y autoritarios. No fue así como pensamos en Sri Atmananda. No tuvimos que tomar lo que dijo con autoridad, porque se encontró de una manera perfectamente moderna, como hablando en un nivel con nosotros, sobre nuestra experiencia cotidiana.
En esta experiencia cotidiana, mostró un significado que era simple y directo, en contraste con todas las cosas complicadas que nos cargaban nuestros padres y nuestra escuela. Cuando una vez nos quejamos de esta carga, él dejó muy claro que la carga se asumió mejor que se evadió, y que su enseñanza no debe ser mal utilizada con el propósito de evadirla.
Una actitud tan directa es característica de su enseñanza. Pensando en las conversaciones regulares de Sri Atmananda, esa franqueza fue evidente desde la primera prakriya explicada. Este es el prakriya que examina la vigilia, el sueño y el sueño, como tres estados que comúnmente experimentamos. Estos estados se examinan aquí de forma natural y sencilla, como experiencias cotidianas que muestran un yo del que se conocen.
• En el estado de vigilia, el yo se identifica con un cuerpo en un mundo exterior, donde se supone que los sentidos del cuerpo conocen objetos externos.
• Pero en el estado de sueño, todos los cuerpos y todos los objetos vistos se imaginan en la mente. Los objetos soñados son experimentados por un yo soñado, que no es un cuerpo externo, sino que se ha imaginado en la mente. Esto muestra que el yo que conoce la experiencia no puede ser un cuerpo externo, como se supone que está en el mundo de vigilia. Considerando el estado de sueño más cuidadosamente, también depende de la creencia asumida. En la experiencia de un sueño, el yo se identifica con una mente conciente, donde se supone que los pensamientos y sentimientos conocen las cosas soñadas que conciben.
• Finalmente, en el estado de sueño profundo, tenemos una experiencia en la que no se conciben pensamientos ni sentimientos y no aparece nada que se perciba. En la experiencia del sueño profundo, no hay nombre, calidad o forma, ni concebido por la mente, ni percibido por ningún sentido.
Al principio, por esta falta de apariencias, parece que el sueño profundo es un estado de vacío en blanco, donde no hay nada para saber nada. No aparece mente ni cuerpo; y, sin embargo, es un estado en el que entramos y experimentamos de alguna manera todos los días, cuando el cuerpo despierto se duerme y la mente soñadora ha descansado.
Si nuestra experiencia de sueño profundo se toma así en serio, plantea una pregunta profunda. ¿Cómo se experimenta el sueño profundo, cuando todas las actividades del cuerpo y de la mente han desaparecido? ¿Qué yo podría conocer nuestra experiencia allí, en ausencia total de cualquier cuerpo perceptor y de cualquier mente pensante o sentimental?
La pregunta apunta a un yo que experimenta un sueño profundo, un yo que de alguna manera continúa sabiendo cuando todas las acciones cambiantes de percepción, pensamiento y sentimiento han desaparecido. Ese yo es completamente distinto de la mente y el cuerpo, ya que permanece sabiendo cuándo desaparecen. Su conocimiento no es un acto cambiante ni de la mente ni del cuerpo; porque permanece cuando todos los actos cambiantes se han detenido, en una experiencia en la que están completamente disueltos. Por lo tanto, es inmutable en sí mismo: se encuentra brillando por sí mismo, en la profundidad del sueño.
Como el cambio y el tiempo no se aplican a él, ese ser es un principio inmutable y atemporal de toda experiencia. En el estado de vigilia, ilumina las percepciones e interpretaciones de un mundo exterior. En los sueños, ilumina la imaginación internamente concebida de una mente soñadora. En el sueño profundo, brilla solo, bastante confundido con el cuerpo o con la mente. En todos estos estados, sigue siendo el mismo. Siempre está completamente sin cambios en su propia existencia, que se ilumina a sí misma.
A través de esta prakriya, Sri Atmananda inició una investigación desde la experiencia cotidiana que es comúnmente accesible para todos. En consecuencia, trató el sueño profundo todos los días como una "clave para lo último". Dijo que si un sadhaka está listo para considerar seriamente el sueño profundo, entonces esto solo es suficiente, sin la necesidad de un cultivo yóguico de nirvikalpa samadhi.
¿Hasta qué punto la posición de Sri Atmananda concuerda con las escrituras advaita tradicionales? Esto depende de las escrituras que se tomen y de cómo se interpreten. Dos escrituras que he estudiado aquí son la historia de Indra y Virocana en el Chandogya Upanishad (8.7-12) y el análisis de 'Om' en el Mandukya Upanishad. Personalmente, no me resulta difícil interpretar estas dos escrituras de una manera que concuerde plenamente con Sri Atmananda. Pero, por supuesto, hay otras interpretaciones que ponen énfasis en nirvikalpa samadhi, como un cuarto estado considerado además de la vigilia, el sueño y el sueño.
Diría que para los propósitos de diferentes tipos de sadhana, es bastante legítimo interpretar las Escrituras de tal manera que parezca contradictorio. Las contradicciones son solo aparentes, en el ámbito de dvaita donde tienen lugar nuestras sadhanas. Advaita es el objetivo al que aspiran las sadhanas. Es allí donde se disuelven todas las contradicciones.
"La conciencia nunca se separa de ti en ninguno de los tres estados. En el sueño profundo eres consciente de un descanso profundo o paz. La inferencia solo es posible de aquellas cosas que no se han experimentado. El hecho de que tuviste un sueño profundo o un descanso profundo es tu experiencia directa y solo la recuerdas cuando llegas al estado de vigilia. Nunca puede ser una inferencia. Solo se puede recordar la experiencia. El hecho de que estuvieras presente durante el sueño profundo tampoco se puede negar. Los únicos tres factores presentes en el sueño profundo se encuentran Consciencia, paz y usted mismo. Todos estos son sin objeto y nunca pueden ser objetivados. En otras palabras, todos son subjetivos. Pero solo puede haber un sujeto y ese es el "Principio I". Así que ninguno de estos tres pueden ser el resultado de inferencia ya que todos son experiencia en sí misma ".[De Nitya Tripta, Notas sobre los discursos espirituales de Sri Atmananda , 20 de enero de 1951, nota número 27.]

Observaciones adicionales
Un análisis de sentido común es que el sueño profundo es un espacio en blanco en el registro de memoria, entre quedarse dormido y despertarse. Pero ese espacio en blanco no proporciona evidencia concluyente de ninguna experiencia positiva de un yo inmutable. El sueño solo puede tener una duración en el tiempo físico, como lo indica, por ejemplo, el cambio en un reloj o en la luz del sol.
El registro de memoria no es una cinta física; es simplemente una secuencia de momentos pasados. En esa secuencia recordada, hay un momento de quedarse dormido y (si el sueño no tuvo sueños) el siguiente momento está despertando. Como se describe en el mundo físico, puede haber una duración de algunas horas entre quedarse dormido y despertarse. Cuando esta descripción física se agrega al registro de memoria, puede parecer que hubo algunas horas entre los dos momentos de quedarse dormido y despertarse. Pero si el registro de memoria se considera en sus propios términos, dice algo bastante diferente. Dice que estos dos momentos estuvieron uno al lado del otro, sin tiempo entre ellos.
Entonces, ¿a dónde vamos desde esta contradicción, entre la visión física de que el tiempo ha pasado en el sueño profundo y la visión mental de que no ha pasado el tiempo? Podemos ir de dos maneras.
Por un lado, podemos pensar que sí, hubo un período de tiempo que la memoria no pudo informar. Pero esto plantea más preguntas. ¿Se puede reparar la falla? Incluso si no recordamos ninguna apariencia física o mental en ese período, ¿hubo alguna experiencia allí que podamos entender más profundamente? Debajo de tales apariencias, ¿tenemos alguna experiencia adicional que nos sea revelada, por la sensación de descanso reparador y paz y felicidad que buscamos en el sueño profundo y que a veces nos llega a partir de ahí?
Por otro lado, podemos suponer que no ha pasado ningún tiempo entre los momentos adyacentes, ya que uno ha sido sucedido por el siguiente. Nuevamente, esto plantea preguntas, aún más profundas. Si no hay tiempo entre los momentos adyacentes, ¿qué los hace diferentes? ¿Cómo podemos distinguirlos? ¿No debe haber una brecha intemporal entre ellos, después de que uno haya pasado y antes de que aparezca el otro? Y si esto es así entre el momento de quedarse dormido y el siguiente momento de despertarse, ¿no debe ser así entre dos momentos adyacentes?
Entonces, ¿no surge cada momento de una brecha intemporal cuya experiencia es la misma que la del sueño profundo? ¿Y no cada instante se disuelve instantáneamente allí de nuevo? Entonces, ¿no está cada momento en contacto inmediato con una profundidad de sueño intemporal que nunca deja ningún momento?
Esa profundidad intemporal está presente para todos nosotros, de inmediato, a lo largo de todo el tiempo. Cada uno de nosotros permanece en él siempre, sin ver nada, ni oír nada, ni pensar nada, tal como nos reconocemos en el estado de sueño profundo, en el que realmente no hay ignorancia. 
Tal posición se logra a través de un tipo especial de lógica, que Shri Atmananda llamó "razón superior" o "vidya-vritti". Ese no es el razonamiento externo de la mente, que se basa en suposiciones, pasando de una declaración a otra. En cambio, es un razonamiento interno que se abre paso por debajo de los supuestos, pasando así de cada pregunta a preguntas más profundas.
Esa lógica interna encuentra su objetivo cuando se disuelven todos los supuestos y, por lo tanto, no pueden surgir más preguntas. Advaita no puede establecerse mediante la lógica 'inferior', el razonamiento externo de la mente. Pero de la lógica superior o la razón superior, Shri Atmananda dijo exactamente lo contrario. Dijo que solo es suficiente para darse cuenta de la verdad y establecer advaita. E insistió en que un sadhaka debe aferrarse a él sin descanso, sin soltarlo hasta que se disuelva por completo. Porque es la verdadera lógica. Es la verdad misma, que aparece en forma de lógica volver a llevar un sadhaka, cuando el amor por la verdad llega a ser genuino.
Este es un tema delicado, bastante paradójico para el intelecto externo. Y depende esencialmente de la relación entre maestro y discípulo. Lo siguiente es del libro de Nitya Tripta ('Notas sobre los discursos espirituales de Sri Atmananda', 8 de marzo de 1958, nota 29):
ya que está en un plano diferente. Por lo tanto, pensar en la Verdad nunca es posible. La expresión solo significa conocer, una y otra vez, la Verdad ya conocida ".
Hay conocimiento en el sueño profundo, pero no es conocimiento de ningún objeto que esté separado de uno mismo. La experiencia del sueño profundo es puro conocimiento o luz pura, sin mezclar con ningún objeto. Los objetos que aparecieron en la vigilia y en los sueños son absorbidos por el sueño profundo en luz pura, completamente sin mezclar con ninguna oscuridad u oscuridad. Es solo en los estados de vigilia y sueño que la oscuridad o la oscuridad se mezclan con la luz, a través de la aparente presencia de objetos.
Cuando se ve correctamente, el sueño profundo es idéntico al nirvikalpa samadhi. Es un estado de absorción en luz pura. Por supuesto, esto no es negar que el cultivo yóguico de samadhi tiene sus beneficios, en la concentración de entrenamiento, en la purificación del carácter y en dirigir la atención a un estado de experiencia sin objeto. Pero, dado que el sueño profundo es tan común y tan fácil de ingresar, a la mayoría de las personas no les interesa considerarlo en serio.
El único estado en el que podemos realizar cualquier análisis es el estado de vigilia. El objetivo de esta prakriya [de tres estados] es encontrar ese 'punto de vista independiente'. Por supuesto, la investigación comienza desde el estado de vigilia, del mismo modo que uno mira a otra persona desde su personalidad parcial. Pero si la investigación es genuina, ¿por qué no debería encontrar una base más profunda e imparcial que se comparta con otros estados? ¿Es tan diferente de encontrar puntos en común con otras personas, cuando uno está realmente interesado en sus puntos de vista?
Para encontrar un terreno tan común e imparcial, uno tiene que alejarse de las parcialidades superficiales, bajando así por debajo de sus supuestos limitantes. Eso es lo que debe lograrse, volviendo la mente despierta hacia una investigación de la experiencia de sueño y sueño. Al volver su atención a considerar los sueños y el sueño, la mente despierta vuelve a bajar, a su propia profundidad desde donde ha surgido.
Cuando considera los sueños, sigue siendo la mente, que piensa y siente a través de la memoria y la inferencia, ambos poco confiables. Pero cuando la mente desciende para tratar de considerar el sueño profundo, la única forma en que puede tener éxito es disolverse completamente en la conciencia misma, donde conocer es identidad. Allí no se recuerda ni se infiere nada; porque el conocimiento es completamente directo, como una identidad completa de lo que sabe con lo que se sabe.
Entonces, por un lado, es correcto admitir que uno no puede ver de antemano cómo va a tener éxito el análisis o la investigación. Eso está bastante más allá de la mente despierta superficial donde comienza la investigación. Y, si el análisis significa "la búsqueda objetiva y racional del intelecto mental", entonces esto no puede ser adecuado. Pero, por otro lado, cuando Sri Atmananda habló de 'indagación' o 'razón' o 'lógica' o 'análisis', no restringió estos términos al intelecto mental. En particular, dijo que la investigación genuina necesariamente debe trascender la mente, a través de la "razón superior" o la "lógica superior" o el "análisis superior". Esa razón superior es un discernimiento cuestionador que se vuelve tan agudo y genuino que la verdad misma surge en respuesta a ella y lleva de regreso al sadhaka,
En advaita, todas las ideas y argumentos son útiles solo para ese fin. A medida que avanzan, agudizan la razón y el discernimiento, hasta el punto en que toda la causalidad y todas las distinciones se disuelven. Cuando la razón llega allí, sus resultados no se pueden prever o describir, sino solo señalar. Es por eso que el sueño profundo es tan significativo. Apunta a la disolución en una posición completamente imparcial y, por lo tanto, independiente, donde no pueden quedar distinciones confusas.
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Según advaita, una verdadera ventaja no solo recuerda algo del sueño profundo, sino que en realidad se basa en esa experiencia que es la esencia del sueño profundo. El advaitin no solo recuerda esa experiencia, sino que la conoce en identidad, como si estuviese totalmente de acuerdo con ella. Y este conocimiento de la identidad definitivamente está completamente presente en la vigilia y en todos los estados, sea lo que sea que aparezca o no.
Por lo tanto, el Gita dice (2.69, en una traducción gratuita):
Aquel cuyo equilibrio es completo, permanece despierto en lo que es la noche oscura e inconsciente, para cualquier ser creado en el mundo. Los seres creados están despiertos a lo que el sabio ve como una noche en la que la verdadera conciencia se sumerge en sueños de oscuridad ciega.
En cierto modo, el único camino hacia la verdad no dual es aprender de alguien vivo que conoce directamente el sueño profundo, mientras habla en el estado de vigilia. Ese aprendizaje no puede lograrse leyendo libros o discutiendo con personas como la suya. De tal lectura y discusión, un sadhaka solo puede escuchar ideas y argumentos que los maestros vivos usan para llevar a los discípulos a la verdad. Para estar convencido de la verdad a la que deben conducir tales argumentos, el sadhaka debe ser guiado por un maestro vivo que esté establecido en esa verdad.
Con respecto a la 'experiencia' del sueño profundo, la siguiente nota de Nitya Tripta puede ser útil:
¿Cómo piensas o recuerdas un disfrute pasado? ('Notas sobre los discursos espirituales de Sri Atmananda', 26 de marzo de 1951, nota 68)
"Solo puede tratar de recapitular, comenzando con el tiempo y el lugar, los detalles del entorno y otras circunstancias o cosas concomitantes, incluida su propia personalidad allí. Pensar en ellos o percibirlos de manera sutil, siguiendo la secuencia del incidente, llegas al clímax, hasta el punto en que tuviste la experiencia previa de la felicidad, en ese momento tu cuerpo se relaja, la mente se niega a funcionar, olvidas el objeto tan preciado que acabas de adquirir y te olvidas incluso de ti mismo. nuevamente te arrojan a ese estado de felicidad que disfrutaste antes. Por lo tanto, al recordar un disfrute pasado, en realidad lo estás disfrutando de nuevo, una vez más. Pero algunas personas se detienen en el punto en que el cuerpo comienza a relajarse y se pierden el disfrute propio.
"Del mismo modo, cuando comienzas a pensar en tu experiencia de felicidad en el sueño profundo, comienzas con tu habitación, cama, cojines ... y presionando hasta el final llegas a la Paz que disfrutaste allí. Disfrutas de la paz de sueño profundo; es decir, descubres que la paz del sueño profundo es el trasfondo de la variedad en la vigilia, y que es tu verdadera naturaleza ".
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La investigación comienza con la mente y sus supuestos confusos. Pero lo que hace es cuestionar los supuestos, en un intento de aclarar sus confusiones. En efecto, a medida que avanza la investigación, la mente sigue cavando su aparente terreno, bajo sus propios pies. Sigue socavando sus posiciones anteriores, en busca de claridad. Sus preguntas se vuelven a los supuestos mismos que las han originado. A medida que se descubren los supuestos, se examinan y se eliminan sus falsedades, la investigación recae en fundamentos más profundos y más directamente enraizados, desde donde surgen más preguntas y se vuelven hacia abajo para investigar y aclarar lo que hay debajo.
Mientras esta investigación reflexiva siga encontrando que su posición es una construcción a partir de la diversidad, compuesta de elementos enterrados que deben ser examinados más a fondo, la investigación aún está en mente y no puede llegar a un final. Para entonces, la posición de uno todavía se basa en cosas diferentes y extrañas que no se conocen total y directamente, y esto inevitablemente trae ignorancia, confusión e incertidumbre. Para alcanzar un final final, la mente debe encontrar una manera de ir directa y completamente por debajo de todas las construcciones mentales, hacia donde la mente y su viaje hacia abajo se disuelven por completo y no queda diversidad.
¿Cómo es eso posible? Bueno, en cierto sentido, eso sucede todas las noches, cuando nos dormimos profundamente. La mente se relaja entonces, retirándose del mundo de la vigilia, a través de los sueños, a un sueño profundo donde no aparece la diversidad. La razón superior o vicara hace esto en el estado de vigilia, mediante un discernimiento cuestionador que progresivamente se refina a sí mismo de todas las confusiones arraigadas, hasta que penetra por completo debajo de la diversidad, donde se disuelve espontáneamente en lo que ha estado buscando.
En resumen, aunque la investigación comienza en mente, no está dirigida a ningún objeto que la mente conciba. Su objetivo es un sujeto puro: el terreno más profundo desde el cual surge la concepción y donde todas las concepciones vuelven a disolverse, a medida que son absorbidas. Al apuntar a ese terreno, la investigación debe apuntar más allá de sus concepciones, hacia donde se disuelven por completo.
Entonces, desde la mente donde comienza, la investigación y sus resultados deben parecer bastante paradójicos. Las paradojas vienen de la mente que no está satisfecha con sus propias concepciones. Por lo tanto, busca un camino más allá de ellos, aunque al mismo tiempo espera concebir lo que se encontrará más allá. De hecho, la única forma de averiguarlo es ir allí. No se puede concebir de antemano.
Para navegar por el camino, el lenguaje puede ser muy útil si se usa para señalar más allá de sus símbolos y descripciones. Su función es sacrificarse, quemarse tan completamente que no quede rastro de humo o cenizas, para interferir con lo que muestra su significado. Es la 'razón superior' que usa el lenguaje de esta manera. La función de la razón superior es precisamente quemar todos los residuos obscuros que deja el lenguaje.
Entonces, cuando preguntas si la razón superior es una función de una 'mente superior', la respuesta es definitivamente no. Sri Atmananda fue bastante explícito sobre esto. En malayalam (o sánscrito) la razón superior es 'vidya vritti', que significa el 'funcionamiento del conocimiento'. La razón superior es justamente la que disuelve la mente en el conocimiento. Es el funcionamiento del conocimiento, expresado en un discernimiento cuestionador que lleva la mente de regreso al conocimiento donde todo el pensamiento se disuelve. No hay una "mente superior". La única forma en que la mente puede "elevarse" es disolverse completamente en el conocimiento.
Déjame tratar de decirlo de manera más simple. El conocimiento es el tema del cual tanto la razón superior como la mente son instrumentos. La razón superior funciona, a través de la indagación perspicaz, para disolver la mente en conocimiento puro, donde la mente pertenece propiamente. Y a medida que funciona la razón superior, hace uso de la mente reflexivamente, para devolver la mente al conocimiento. No se trata de que la razón superior sea un instrumento de ninguna mente. Siempre es al revés.
Añadiría que el proceso de "razón superior" es cien por ciento empírico. Cada pregunta se prueba para ver a qué resultado conduce. Y luego, surgen más preguntas empíricamente. Surgen de la experiencia real del resultado, no solo de imaginar o teorizar de antemano lo que podría ser. Por lo tanto, el proceso debe continuar implacablemente, hasta la experiencia real de una verdad donde las preguntas no surgen más, donde toda posibilidad de cuestionamiento se disuelve por completo. Todo esto requiere que cada ataque cuestionador sea devuelto a los propios errores de suposición y creencia. De lo contrario, el razonamiento es meramente teórico.
"Razonamiento y verdad: cuando una investigación comienza a pedir una verdad clara e imparcial, la pregunta es al principio de la mente.
Pero, para que tal pedido tenga éxito, la mente que pregunta debe cuestionar lo que cree saber: discernir la verdad de la falsedad en sus creencias asumidas.
En busca de la verdad, la pregunta debe seguir abriendo lo que se cree al escrutinio implacable,
hasta que la verdad viva, el conocimiento que se busca, se haga cargo de la investigación.
Que hacerse cargo de vivir la verdad, de preguntar a la mente, se habla como 'vidya vritti' o, en otras palabras, como 'razonamiento superior'.
Luego, en ese razonamiento superior, el conocimiento buscado se expresa en argumentos vivos y cuestionamientos hacia una verdad más allá de la mente:
una verdad que no compromete los pensamientos de la mente que hacen creer y lo que el conocimiento realmente encuentra ".

lunes, 10 de junio de 2019

Jean Klein: estar en la perspectiva de la verdad

Siempre que la noción de individuo interviene como una entidad independiente, surge un ego, ansiedad, inseguridad e inevitablemente surgen el deseo y la agitación. A nivel de un ego solo podemos actualizar, mover, restringir la perturbación, pero no eliminarla. Solo podemos pensar que lo conocido y la intención siempre nos deja en un círculo vicioso.
Todos conocemos los momentos de plenitud sin que haya ningún deseo o intención de llenar un vacío, o sin experimentar la más mínima falta. En esta experiencia, no hay noción de mí; es solo después que el yo lo monopoliza, lo hace suyo, como un ladrón o un payaso que se atribuye el talento de la bailarina y las ovaciones del público. Nuestra estructura psicosomática ciertamente ha sido sacudida por la experiencia, pero no es el hogar donde se desarrolla la experiencia de la totalidad.
El camino directo
La noción de un ego tiene su origen en el yo, una conciencia unitiva, porque de lo contrario, ¿cómo podemos sentir lo que no sabemos? El último deseo es ser el Sí mismo. En los momentos de plenitud, el estado de no-deseo, la noción de un yo, como de hecho de cualquier otro objeto, está completamente ausente. La causa de la plenitud a menudo se atribuye a un objeto, por lo que consolidamos cada vez más la convicción, despertada en nosotros por una red de hábitos donde nos complacemos, que el estado de plenitud es algo que se adquiere, se posee. para cultivar
Ahí viene el gurú que muestra la perspectiva de la verdad: la plenitud. El discernimiento nace y los viejos residuos se consumen. Se suelta, el investigador deja de dirigir su dinamismo hacia el exterior y, porque no hay nada que buscar, nada que encontrar, la noción de ego y su dinamismo. muere, se derrite en su fuente, el yo que es plenitud. Esta plenitud vivida, no dual, no se fija en un espacio-tiempo: cuerpo-mente. La mente solo puede comprender lo que es inherente a ella, pero la verdad trasciende la mente y no puede ser vivida en el plano mental, ni puede ser captada en el nivel del lenguaje. Todo esto solo puede apuntar a la verdad última, es el bloqueo en el nivel de la mente, del pensamiento, lo que impide el despertar en el yo, la experiencia vivida.
¿Cuáles son las indicaciones, para mí, de un experimento?
Si hay un recordatorio de pensamiento, muy a menudo renovado de su naturaleza axial, puede decir que está en la perspectiva de la verdad. Los períodos se seguirán unos a otros, donde la alegría te invadirá sin causa, sin estímulo, lo impersonal crecerá en ti y tus valores cambiarán, integrando un punto de vista global; el flujo ininterrumpido de pensamiento se está muriendo y el yo sé cómo sobrevivir. Puede decirse que solo tiene que establecerse permanentemente en esta experiencia.
Siempre que aparezca la noción de un ego, uno no debe huir, luchar contra esta noción. El ego no puede cambiar el ego, violento o no violento; siempre queda un ego y una fracción solo puede crear otra fracción. Evite huir, compensar o sobre-imponer. Alojados en la incomodidad, podemos objetivarla: crea un observador y una cosa observada. Llega un momento donde la cosa observada ya no puede mantenerse; ya no se alimenta, y tarde o temprano se reduce a la observación. Solo el observador subsiste y su naturaleza es plenitud, no dual; Pierde su carácter funcional y se revela a sí mismo como una conciencia pura.
En cada momento de pensamiento, sentimiento, sentimiento, hay presencia de conciencia, pero no se ve afectado por todas estas actividades. En el sueño profundo hay ausencia de pensamientos y sensaciones, solo la conciencia pura está presente; queda como telón de fondo. Está presente en todas las acciones, sin ningún actor: sólo hay acción. El pensamiento de que somos el actor volitivo, absolutamente indispensable para cada acción, está anclado en nosotros, pero un examen en profundidad nos muestra que no somos ni actor ni durmiente, sino solo conciencia pura.
Para eliminar de nuestra escucha, por cualquier proceso, el cuerpo, las sensaciones, las emociones, los pensamientos, nos dejan un vacío sin sabor, por lo tanto, todavía un objeto.
El "no sé" todavía contiene el Sanskara de un "yo sé" y esta ausencia-expectativa de un "yo sé" es solo un vacío mental, un cuerpo-objeto; Un concepto que sé nos sitúa en una relación de sujeto-objeto y este "Yo sé" siempre contiene una pregunta que resolver. Cuando, a través de una visión no dirigida, surge una convicción instantánea de que no hay nada que saber, saber, comprender que el conocimiento verdadero, el conocimiento total es una experiencia no mental, absolutamente no dual.
Tú eres la verdad; No por un momento no puedes ser. En un enfoque directo, los obstáculos se eliminan, así como el sentido de la separatividad por una visión correcta de la perspectiva, cuando los obstáculos se reabsorben, el I vive toma una realidad constante. No necesita un agente, se conoce a sí mismo. Cualquier otro enfoque por la purificación y la apropiación nos deja en la separación; nunca puedes cambiar la mente desde un punto de vista mental, solo puedes alcanzar una satisfacción o un estado designado por el término samâdhi, en un contexto de espacio-tiempo. La verdad se vive cuando el silencio en la dualidad ha pasado; Los objetos entonces nos aparecen como una extensión, una extensión de esta verdad vivida.
La conciencia unitiva, la realidad última se expresa primero como una conciencia no dual, sin la intervención de un agente: el conocimiento por excelencia, ser uno mismo, más allá de las relaciones sujeto-objeto. Esta conciencia se expresa, objetiva, se exterioriza como un objeto de los sentidos como una idea y dices "percibo", pero cuando se logra la percepción aparente, el objeto pierde sus características, se absorbe en el conciencia de la esencia, el yo no dual. Tú, el Sí mismo, solo conoces al Sí mismo, solo existe el Sí mismo.

jueves, 6 de junio de 2019

Robert Powell: Libre entre los esclavos.

Robert Powell (1918-2013) nació en Amsterdam. Después de obtener un doctorado en química de la Universidad de Londres, realizó una carrera como químico industrial y luego como escritor y escritor de ciencia en Gran Bretaña y los Estados Unidos. Su exploración de la espiritualidad comenzó en la década de 1960. Su búsqueda lo llevó al Zen y más tarde a una serie de maestros espirituales, como J. Krishnamurti, Ramana Maharshi y Nisargadatta Maharaj. Con Wei Wu Wei, Douglas Harding y Alan Watts, Robert Powell fue uno de los pioneros que ayudó a difundir las enseñanzas de la no dualidad. Ha escrito varios libros inspirados en enseñanzas no duales y su propia experiencia, y ha publicado tres libros de entrevistas con Nisargadatta. Pasó la última parte de su vida con su esposa Gina, en La Jolla, 
(De The Free Spirit 1977)
Hoy hay mucha libertad, lo que no es sorprendente en una sociedad de servidumbre.Dentro de esta sociedad, languidecemos como el prisionero detrás de sus sueños en el mundo exterior. Instintivamente, sentimos que la libertad es el mayor beneficio que la humanidad puede conocer. La palabra libertad tiene tanto impacto como la palabra amor, y ambos estamos balbuceando. A¿En qué estamos pensando cuando hablamos de libertad? ¿Nos referimos a la libertad de pensamiento, deseo, libertad frente a la opresión o la necesidad de interferencia del gobierno? Podríamos, creo, enumerar una gran cantidad de libertades, pero si son necesarias para cualquier sociedad adecuada, no tienen nada que ver con la libertad que nos interesa, en su sentido más fundamental. Esta libertad es un estado mental que florece a pesar de o incluso en ausencia de una libertad externa; Es la única forma auténtica de lograr esta libertad externa. Una sociedad libre no puede nacer por el esfuerzo de los esclavos, no importa lo que hagan. Y somos esclavos mientras no reconozcamos que estamos totalmente condicionados y que todas nuestras acciones presentes provienen de nuestro pasado.
Básicamente, la libertad interior tiene que salir de las demandas del yo, que somos tú y yo, y también la sociedad que hemos creado. Puesto que no hay peor tiranía que la que proviene de nosotros, la libertad interior es la libertad primordial. Pero podemos preguntarnos cómo lograrlo. ¿Cómo puedo liberarme? Este es un caso donde la lógica no nos llevará muy lejos, porque al hacer esta pregunta hacemos una petición de principio.Dado que las palabras son esenciales para la comunicación, tendremos que usarlas ligeramente asignando solo un grado provisional al propósito de sus significados. De esta manera, crearemos la libertad de ir más allá de las palabras, lo que es esencial para una comprensión profunda.
Paradójicamente, liberarse del sí mismo es encontrarse uno mismo. Esto significa que debemos averiguar lo que somos, no en el sentido teórico, como para decir que somos el hijo de Dios o de hecho a su imagen, o alguna otra historia similar, pero descubrir por nosotros mismos ¿Qué es la energía, la actividad experimentada como "yo"? Este último no debe ser tratado como una abstracción, sin embargo, nunca puede ser descrito. Yo sestá en movimiento perpetuo, esto es lo más evanescente en el mundo. En el momento en que crees que lo conoces, él ya es realmente algo más. Como no está en el ámbito del conocimiento, no puede descubrirlo por un intermediario, ya sea un psicoanalista o su gurú favorito o el autor de estas líneas.
Las pocas palabras que se usan para describir el "autoconocimiento" no tienen significado a menos que estemos haciendo este autodescubrimiento, que básicamente es meditación en su verdadero sentido. Para comprender la verdadera naturaleza de uno mismo, debemos prestar especial atención a nuestras acciones, pensamientos y sentimientos;debemos observar nuestras esperanzas secretas, nuestra desesperación silenciosa y los conflictos internos de la mente sin dejarnos llevar por lo que vemos. En el preciso momento en que nos dejamos llevar, la observación ya no existe. Debe estar tan separado de la escena como una cámara. Si pudiéramos observar siendo "conscientes sin hacer una elección" Descubriríamos que en cada momento nuestra acción se basa en la memoria de una experiencia pasada; Esta experiencia pasada, que requiere una continuación, una intensificación, una modificación, crea el futuro. Cada acción debe relacionar una situación actual con una situación pasada para dar continuidad a ese pasado. Por lo tanto, nunca vivimos en el presente, aunque intelectualmente reconocemos que es esto lo que existe. ¿No es extraño? yoEs visible que al mismo tiempo no aceptamos lo que es, deseamos dar forma a lo que debe ser, debido a la experiencia pasada y al condicionamiento. Y el sentido de divergencia entre lo que es y lo que debería ser, que es básicamente un tipo de resistencia a lo que es, no es más que el sentido del ego y la fuente de todo conflicto. Yo es el único obstáculo para nuestra liberación. Ser verdaderamente libre significa que uno está completamente abrumado por lo que está y ya no le preocupa lo que le sucede a ese pequeño yo, por lo que ya no planea para el futuro.
Ahora, si el tiempo ya no se crea como una necesidad fisiológica, ¿existe todavía un yo?Obviamente, no estamos hablando del yo físico (con sus necesidades puramente físicas) sino del centro psicológico con todos sus imperativos, el foco de toda la angustia mental.Si este centro está en un segundo plano, aunque sea por muy poco tiempo, ¿no tenemos la impresión de rechazar una carga enorme, no llegamos a una sensación de relajación inefable? Si nos liberamos de este centro, podemos vivir lo que está en su totalidad, sin conflicto, incluso si lo que representa una sociedad de esclavos. Esto no significa que estemos satisfechos con las cosas como son; ni tiene allíhabiendo tenido un anticipo de la libertad total podemos decir: "Soy muy bueno" y despreciar a aquellos que están encadenados por sus deseos, por la falta de comprensión de la mente que nunca sabe descansar. Al contrario, significa que, por primera vez, percibimos claramente la urgencia de una revolución total de la conciencia sin identificarnos con su necesidad. Porque entonces ya no hay una división entre uno mismo como una entidad aislada y los seres que nos rodean. Paradójicamente, solo en este estado podemos lograr un cambio tan fundamental en nuestra conciencia y, por lo tanto, en la sociedad. No se puede liberar desde el exterior mediante la imposición de un nuevo conjunto de valores. Su estructura psicológica esencial no se ve afectada por una revolución política tan drástica como es, ni ninguna legislación tan filantrópica como es. Solo se puede liberar desde dentro mediante una transformación completa de la conciencia que se basa en todas las suposiciones y motivaciones básicas de la sociedad. Esto significa que cada individuo que se libera hace más por la liberación de la humanidad que todos los movimientos de liberación colectiva en la historia del mundo. Estos últimos logros son solo pálidos reflejos de la autorrealización. Esto significa que cada individuo que se libera hace más por la liberación de la humanidad que todos los movimientos de liberación colectiva en la historia del mundo. Estos últimos logros son solo pálidos reflejos de la autorrealización.Esto significa que cada individuo que se libera hace más por la liberación de la humanidad que todos los movimientos de liberación colectiva en la historia del mundo.Estos últimos logros son solo pálidos reflejos de la autorrealización.