Robert Powell (1918-2013) nació en Amsterdam. Después de obtener un doctorado en química de la Universidad de Londres, realizó una carrera como químico industrial y luego como escritor y escritor de ciencia en Gran Bretaña y los Estados Unidos. Su exploración de la espiritualidad comenzó en la década de 1960. Su búsqueda lo llevó al Zen y más tarde a una serie de maestros espirituales, como J. Krishnamurti, Ramana Maharshi y Nisargadatta Maharaj. Con Wei Wu Wei, Douglas Harding y Alan Watts, Robert Powell fue uno de los pioneros que ayudó a difundir las enseñanzas de la no dualidad. Ha escrito varios libros inspirados en enseñanzas no duales y su propia experiencia, y ha publicado tres libros de entrevistas con Nisargadatta. Pasó la última parte de su vida con su esposa Gina, en La Jolla,
La traducción del siguiente texto, así como la de todo el libro del cual se toma este capítulo, requiere una revisión total; pero el artículo sigue siendo comprensible y por falta de tiempo lo presentamos como tal a nuestros lectores ...
P: En uno de tus libros, afirmas que el Tiempo es igual al Pensamiento, que es la Memoria, que es una propiedad del protoplasma para mantener los cambios físico-químicos en su sustancia. ¿Podrías dar más detalles sobre eso, por favor?
R - Es realmente muy simple: sin memoria, no podría haber pensamiento. La memoria, el reconocimiento, depende de la capacidad de ciertos tejidos vivos para almacenar "un estímulo". En este sentido, las células cerebrales que son la contraparte física de nuestra facultad de memoria son como una cinta grabada sin la cual el registro sería inútil. La recuperación de este estímulo crea el concepto del pasado. La distancia o el espacio entre la impresión y la recuperación es el tiempo, la "duración".
¿Qué es el "reconocimiento"? ¿Y cómo podemos equiparar pensamiento y tiempo? Tengo una experiencia en el presente, la asocio con la memoria a una experiencia pasada y digo: es lo mismo, es lo mismo o es diferente de la experiencia anterior. Estos son los elementos exactos del pensamiento. El deseo es simultáneo con el pensamiento. Si la primera experiencia se asocia con el placer, el "reconocimiento" renueva mi placer, pero de forma vaga, como si fuera algo utilizado; Y quiero probar más la experiencia original, para encontrar el sabor.
Es lo mismo para el dolor, pero luego quiero que desaparezca, que lo olvide. Entonces podemos ver que el mecanismo de "olvidar" no es simplemente el opuesto de "recordar": es una parte integral de él. Es para recordar de manera negativa. Tal vez nunca olvidemos realmente nada. Pero como el placer y el dolor están asociados con cada una de las experiencias, el recordar nunca se libera de la interferencia causada por la fuerza del deseo. Así que no es una simple cuestión de "perder" el rastro, pero es un poco como el final de un paquete de hielo que ya no sería visible temporalmente.
P - ¿Es correcto decir que el tiempo se puede dividir en tiempo cronológico, tiempo biológico y tiempo psicológico? ¿Y cómo ves la relación entre ellos?
A. El tiempo biológico o fisiológico se basa en eventos en organismos vivos que permiten una medición del tiempo cronológico, al igual que los eventos periódicos en el mundo de la física y la astronomía.
En cuanto a la psique, el tiempo es solo la tensión entre lo que es y lo que debería ser, lo que hemos llamado tiempo psicológico en otros lugares. El esfuerzo realizado por la psique para llenar el vacío es el Tiempo en el sentido psicológico.
Las tres formas del tiempo tienen un factor en común: su dependencia de la existencia de un sistema altamente evolucionado, el sistema sensorio-nervioso (incluido el cerebro), que permite recibir y transformar información en forma digital. Este sistema debe tener la capacidad de retener la experiencia (memoria), de donde se deriva la capacidad de concebir una variedad de ideas abstractas (como pasado, presente y futuro). Al final, es realmente todo el dispositivo perceptivo-evaluativo, y su modo digital de operación, lo que crea el tiempo. Para hablar absolutamente, las tres categorías de tiempo son ilusorias.Pero mientras que el tiempo cronológico y el tiempo biológico son inherentes al estado esencial de ser físico y psicológico, El tiempo psicológico es una super estructura creada por la inteligencia discursiva y es la causa de todos nuestros obstáculos. Por eso es tan vital entender este asunto del tiempo.
P: ¿Cuál es el significado de la vida y cómo se puede vivir de un día para otro?
R.- Debido a que no hemos recibido la luz y estamos perplejos, al no saber qué camino tomar, siempre pedimos una ruta que nos guíe en la vida. Donde hay luz está el Amor, y si tienes este Amor, estarás eternamente en la luz. No sabrás ni la oscuridad ni la ignorancia.Ya no necesitarás una guía para descubrir el camino.
Cuando estamos atormentados, nos sentimos tentados a buscar al hombre que tiene un plan, una receta para una vida feliz; Hay miles de personas que querrán venderte sus ideas: filósofos, psicólogos, fanáticos e impostores. Si aceptamos sus muletas, estaremos peor y aún más confundidos.
Nuestro problema no parece ser un problema de dirección, sino de "elección". Es solo cuando debemos elegir que buscamos una guía ya sea en la experiencia de otros o en la nuestra; o en dios Para la mente no comprometida, vacía de todo pensamiento, ¿hay elección? Al no tener ningún problema psicológico y, por lo tanto, nunca enfrentarse a una elección, siempre es capaz de actuar de forma inmediata mediante la observación instantánea de lo que es.
Por otro lado, la mente sobre la que pesa un problema se vuelve incompetente. Todas sus energías se utilizan para tomar una decisión y no le queda nada para una percepción clara.Como vive en contradicción, siempre hay una brecha entre el pensamiento y la acción; y esta acción está siempre teñida de frustración. Mientras la mente vacía actúa, la mente pesada simplemente reacciona, debido a su frustración.
La libertad es incompatible con la elección; y para una entidad empaquetada, siempre hay una elección que hacer. Para esta entidad, es una forma obvia de ejercer su libre albedrío (nombre falso y flagrante), pero de hecho es una acción completamente determinada.Entonces, para vivir de un día para otro, la mente debe redescubrir su libertad todos los días.
P.- ¿Por qué no hay un cambio fundamental en el mundo?
A. Así como él creó a Dios, el hombre creó el mundo a su propia imagen. El mundo es el producto de sus miedos, ilusiones, esperanzas, conflictos, etc. Cuando vemos guerras, crueldad y todo tipo de explotación en el mundo, estas son solo proyecciones de lo que está sucediendo en la mente del hombre. Como resultado, la crisis real no está en el mundo, sino en la conciencia. El mundo no será otro que si hay una revolución total en el corazón del individuo.
Uno de los mayores impedimentos para este cambio fundamental es que no reconocemos ese hecho. El hombre percibe el mundo como muy real; no puede diferenciar lo real de la ilusión. Entonces él se establece y espera que el mundo cambie, no él; Todo esto es parte de la inercia psicológica del hombre.
Mientras el hombre persiga los mismos objetivos que ha perseguido durante milenios, basados esencialmente en el crecimiento del yo que forma la parte animal de su ser, ciertamente no habrá cambio. Este cambio solo puede ocurrir con la percepción esencial de la vacuidad de las "cosas" y con la comprensión de que somos nosotros los que hacemos nuestra dualidad.
P.- En tu libro Crisis de la conciencia (p.121), afirmas que todo fluye del pensamiento: y que no hay material opuesto al pensamiento. ¿Me puedes iluminar sobre esto?
A. Solo entendemos por comparación, correlación de conceptos, símbolos, etc. Es el modo de pensar, y toda nuestra concepción suprema de la realidad solo puede provenir del pensamiento. Pero esta concepción de la realidad debe necesariamente verse empañada por la limitación del pensamiento. Es como mirar el mundo a través de gafas de colores: la imagen siempre será testigo de la presencia de gafas. Si no somos conscientes de usar lentes, entonces la imagen será real según nosotros.
De la misma manera, nuestra concepción de la realidad siempre estará circunscrita a la dualidad, y el pensamiento conducirá a una simple abstracción; y si no hemos explorado en profundidad el mecanismo completo del pensamiento, esta abstracción nos parecerá real.
Ir aún más lejos en nuestra búsqueda, es decir, no estar refrenados de las concepciones y abstracciones, es todavía posible, pero para lograrlo, primero debemos entender completamente cómo funciona la dualidad, Cómo se forman nuestras ideas. No es misticismo, pero es parte del mecanismo del autoconocimiento, que es la clave de todo tipo de conocimiento, porque revela que el yo no es diferente del no-yo.
En este pasaje de mi libro, he tratado de indicar que todos los conceptos, todas las entidades, todas las "cosas", resultan de un experimento del espacio-tiempo (un modo particularmente esencial para nuestra forma de pensar). . Ninguna de estas cosas es en última instancia real, pero todas pertenecen al pensamiento. Puedes sumarlos, restarlos, manipularlos en cualquier sentido; La realidad nunca nacerá. Incluso el hecho de que están vinculados ha sido impuesto por el pensamiento mismo, y coincide con el nombre exacto, la definición de entidades.
Tomemos por ejemplo la palabra "materia"; tiene valor sólo como un concepto empírico;pero sobre una base fundamental, tal conceptualización se convierte en una pérdida de tiempo. El pensamiento creó la materia al nombrarla; entonces, no es del todo correcto decir que es idéntico o no idéntico al pensamiento.
La realidad última, incluso irreconocible por el pensamiento o dentro del pensamiento, ha sido llamada de muchas maneras: la no dualidad, la Uno, y así sucesivamente. En algunos escritos orientales ha sido designado como el Espíritu (note la letra mayúscula). Esto no tiene nada que ver con, y no debe confundirse con el espíritu del hombre como el creador de la dualidad. En cierto modo, el término está mal elegido debido a su potencial de confusión. Por otro lado, puede haberse optado, al menos en parte, por contrarrestar esta filosofía de filosofía occidental particular, que percibe la realidad última como materia, y la mente como secundaria, accidental y No tener nada que ver con el mundo material.
P.- ¿Existe una relación entre la "moralidad" social aceptada y la moralidad no hecha por el hombre?
R - La moralidad actual se basa enteramente en el pensamiento, la ideación, el precepto.Como el pensamiento, como hemos visto, es el producto de una cultura particular, de un conjunto de factores condicionantes, la moralidad se rige por el espacio y el tiempo, por lo que no tiene nada de absoluto. . Dado que es solo un sistema de ética, un montón de reglas, ya que es necesario jugar el juego de la sociedad, la palabra moralidad no es la correcta.
La moralidad es la invención de una sociedad particular para mantenerse como tal. Los elementos que tienen el mayor poder en esta sociedad desempeñan el papel más importante porque tienen más que perder en cualquier revolución. Esto significa que esta moralidad está siempre teñida de hipocresía; Las reglas de conducta se establecen para "otros" y no para uno mismo. ¿No es cierto que la moral sigue siendo utilizada como un arma por las fuerzas más conservadoras de la sociedad, como una fuerza contraria para "cambiar"?
Paradójicamente, la libertad trae sus propias disciplinas y moralidad, pero no son "impuestas". No son un nuevo conjunto de reglas, el resultado de una ideación, pero son inherentes a esta libertad. Y como tales, no tienen nada en común con los valores de la sociedad.
P.- En cierto punto, usted declaró o infirió que la estructura psicológica de la sociedad no se basa en la cordura sino en la locura. ¿Cuál crees que es la peor característica de tal locura?
A.- El hecho de que la sociedad huya ante la muerte es el peor rasgo de su locura. Por qué ? Debido a que su veneración del éxito, de la gloria, de la propiedad privada está en directa contradicción con el reconocimiento de nuestra verdadera naturaleza que podría ser representada por la tríada Nada / Naturaleza transitoria / Vulnerabilidad. El poder religioso habla volublemente de "valores eternos", pero en esta analogía, "eternidad" representa "permanencia". Es por eso que la sociedad nos empuja a acumular bienes materiales, intelectuales e incluso los llamados "espirituales". Para el individuo que, sin embargo, ha entendido la nada del yo (y del no-yo), tales valores son demasiado profanos o irreales, y por lo tanto no son espirituales.
Al basarse en esta ilusión monumental, el hombre dedica su vida a la adquisición de estos bienes sin valor, y al hacerlo está en constante lucha con sus compañeros. Porque, no se equivoquen, una empresa de este tipo solo puede ser despiadadamente competitiva en todos los niveles; alimenta esta actitud de "todos por sí mismos", eufemísticamente llamada "empresa privada".
Se dice que nada bueno puede venir de una sociedad que rechaza la realidad, y que es como construir una casa en arenas movedizas. Es imposible reconciliar una forma de vida basada esencialmente en la violencia y el conflicto, con el potencial y la necesidad humana de florecer en la bondad. Donde prevalecen la competencia y la ambición, no puede haber paz y cooperación entre los hombres. Ocasionalmente podemos encontrar casos de cooperación entre personas en guerra cuando son amenazados por un enemigo común, pero nunca cooperación y paz al mismo tiempo.
En cuanto a si la sociedad no puede descubrir la realidad o, si lo hace después de haber vislumbrado algunas verdades amargas, la pregunta es válida pero irrelevante, ya que al final el resultado es el mismo. Si este fuera el caso, la sociedad podría endurecerse mucho en esta actitud y aferrarse a valores falsos como reacción a huir a lo real. Después de todo, la sociedad refleja y actúa por el ego, y el ego y la realidad no pueden coexistir.
Q - En la crisis de la conciencia (p.130), mencionas que el objeto está en el origen de la dualidad. Mi pregunta es, ¿cómo crea la mente el "objeto"?
R - La palabra maya (medir) significa ilusión, y el hombre es la medida de todo. Una mosca, por ejemplo, ve un mundo totalmente diferente, y el murciélago percibe una "imagen de sonido" de su entorno; así que hay algo más que belleza en el ojo y en la mente del testigo.
Entonces, el mundo que el hombre percibe es tanto el resultado de su propia fabricación psicofisiológica como la naturaleza del mundo mismo (si es que lo es). Como hemos mostrado en otra parte ( Crisis de la conciencia , página 108), el "objeto en sí mismo" no existe realmente; siempre es relativo al observador, y es este observador el que establece el vínculo entre la realidad como "objeto" o entidad.
Crear el "objeto" es, después de todo, medir, limitar, erigir "algo" en un marco de referencia de espacio-tiempo. Esto es lo que hace constantemente el sistema "mente-ojo", convirtiendo los impulsos digitales de los nervios en entidades tridimensionales. Con la imagen vienen el pensamiento y el deseo, y así sucesivamente. Así, el espacio-tiempo u "objeto" no está separado de la mente. Es una parte integral de nuestro pensamiento, pero somos víctimas de la ilusión de que el espacio-tiempo es algo externo a la mente. (Véase también el Capítulo 22, página 178, del libro mencionado anteriormente).
Ser consciente de la dualidad (es decir, el yo y el no-yo, y posteriormente la miríada de entidades del mundo exterior) coincide con el deseo de "nombrarlas". El lenguaje confirma y perpetúa inmediatamente la dualidad, que es nuestra forma particular de ser conscientes.
P.- Usted ha declarado en alguna parte, y lo he escuchado en otra parte, que aunque el cuerpo y la mente parecen diferir, en realidad son uno. ¿Podrías mostrarme por qué son idénticos?
EL MINISTRO: Sería tan difícil demostrar su identidad como lo sería para usted demostrar que sus diferencias aparentes son reales; pero en ciertos campos de interés, es más importante ver algo por nosotros mismos que ser persuadido por otros.
En general, la ciencia ortodoxa todavía considera que el espíritu y la materia, por lo tanto la mente y el cuerpo, son dominios diferentes. La mayoría de nosotros crecimos con esta creencia, o ni siquiera nos hicimos preguntas al respecto. Sin embargo, como es casi universalmente el caso, las cosas no son lo que parecen ser. ¿Cuáles son las verdaderas naturalezas de la mente y la materia? Podemos simbolizar el espíritu al enumerar algunas de sus características y podemos hacer lo mismo para el tema, pero ¿solo sabemos cuáles son? Por ejemplo, podemos decir que la materia está compuesta de una partícula en particular, compuesta de partículas más pequeñas, etc.
Por lo tanto, debemos concluir que, dado que no sabemos qué es el espíritu y la materia, no tenemos las calificaciones necesarias para dar sentido a la separación que implica la palabra. Palabras siempre cortadas de la realidad, como la palabra del final. Las palabras solo hacen la pregunta porque reflejan (y de ahí vienen) las apariencias. A cierto nivel, es demasiado obvio: por ejemplo, todos sabemos que el vapor y el hielo están hechos de agua, incluso si sus apariencias difieren. Pero el problema es mucho más profundo. Para descubrir algo original, primero debemos escapar de este círculo vicioso e ir más allá del nivel verbal.
Nuestra discusión ha sido hasta ahora completamente negativa, casi agnóstica. Sin embargo, me parece que los simples hechos de la experiencia pueden indicar dónde está la verdad. Primero me gustaría hacerle la siguiente pregunta: Si el cuerpo y la mente realmente pertenecen a esferas absolutamente diferentes, ¿sería posible que estuvieran en una interacción cercana y constante? De hecho, ¿sería posible que actúen entre sí incluso a un nivel banal? Es cierto que en cualquier individuo normalmente sano, parece existir la mayor cooperación posible al mismo tiempo que una interacción casi completa entre el cuerpo y la mente. Todo momento de actividad consciente da testimonio de esto. Por ejemplo, el pensamiento simple (mi decisión mental) de alargar las piernas produce (o mejor aún, está acompañado por) un movimiento de alargamiento de las piernas, un pequeño milagro que normalmente se da por sentado a pesar de la apariencia que prevalece sobre el poder del pensamiento como si fuera absolutamente intangible, casi etéreo, y por lo tanto muy lejos de Algo tan groseramente material como el poder muscular. Los fisiólogos han descubierto que incluso en un nivel menos consciente, como soñar o soñar despierto, el mero hecho de pensar en una acción corporal tiene su contraparte en una reacción muscular que es tan mínima. Por este mismo misterioso poder de pensamiento, también se producen cambios químicos y otros. Solo tengo que pensar en algún alimento apetitoso para que mi boca secrete saliva. Considere también estas interacciones cercanas entre la vida mental y la actividad hormonal. Varios otros fenómenos de acciones controladas remotamente podrían mencionarse aquí. Aceptamos algunos de manera muy simple, pero hacemos muchas historias para otros, diciendo: "¡La mente está por encima del asunto! Si bien sería más exacto decir: "¡El espíritu está con la materia! "
En esta etapa, uno podría simplificar de nuevo diciendo: "Cada pensamiento está acompañado por cambios eléctricos en las células del cerebro y son estos mismos fenómenos eléctricos los que son los responsables de desencadenar las contracciones musculares. Los fenómenos de la electricidad son fenómenos materiales, y luego debemos preguntarnos: ¿Cómo ocurren estos cambios eléctricos sin causas físicas aparentes?
En esta etapa de nuestra investigación, me siento obligado a poner esto como un principio: o el material no es exactamente lo que pensé, o el pensamiento no es exactamente lo que imaginé estaba; o ambas proposiciones pueden ser consideradas justas.
O el cuerpo y la mente pertenecen a diferentes órdenes de la realidad y no tienen ningún punto de contacto, y toda interacción es imposible; o no son intrínsecamente diferentes y, en este caso, pueden tener algunos puntos de encuentro entre ellos, lo que hace posible la interacción.
Déjame usar algunas analogías para aclarar la situación. Para que una fuerza sea efectiva en mover un objeto sobre el que actúa, debe haber algún punto de ataque o "fulcro"; se deduce que solo hay "me gusta" que realmente puede actuar sobre "me gusta". Por ejemplo, la luz puede interactuar con la luz, el sonido y el sonido, pero las ondas de luz y las ondas de sonido no interactúan. La propulsión de un velero es posible por el hecho de que sus velas capturan el viento y usan la energía cinética, pero estas velas no pueden usar la energía de lo que podría llamarse una "tormenta". Magnético "(que, por cierto, no es una tormenta, pero tiene campos magnéticos, asociados con una alta actividad de manchas solares).
El hecho de que el cuerpo y la mente interactúen tan estrechamente me indica que no son realmente diferentes a un nivel más profundo e invisible. Y si no son diferentes intrínsecamente, deben ser idénticos, como ambos lados de una moneda. Una vez aceptado como un hecho, arrojará nueva luz sobre otros fenómenos, como las enfermedades psicosomáticas y el dolor. De ahora en adelante, podremos ver al ser humano como una unidad psicosomática en lugar de una entidad dualista compuesta de un cuerpo y un espíritu.
Hay otras formas, menos razonadas, de llegar a una percepción de esta verdad, y de una manera total. Por ejemplo, podemos descubrir la apariencia de toda dualidad, que es nuestra Maya, al examinar cuidadosamente el fenómeno de la percepción, comenzando con la naturaleza del "perceptor".
P - Al tratar de ser "cuidadoso sin hacer una elección", me resulta muy difícil emitir un juicio. Creo que es la mayor dificultad de la mayoría de las personas en Occidente que practican esta observación al estar condicionados e influenciados desde su infancia por la moral judeocristiana.
A - En Occidente, las personas están condicionadas por una cosa, y en Oriente por otra, pero el contenido particular de su condicionamiento tiene poca importancia en cuanto al resultado. El hecho es que ya no somos seres humanos, sino entidades condicionadas cuyos reflejos se han vuelto psicológicos y, por lo tanto, mecánicos. Y todo condicionamiento, cualquiera que sea su naturaleza, le impide ver las cosas como son.
¿Puedo preguntarle ahora, señor, por qué quiere estar consciente? ¿Quieres estar en algo?¿O quiere estar consciente porque ve claramente la necesidad urgente? ¿Es la atención algo de lo que usted ha escuchado pero no pertenece a su experiencia ordinaria o es parte integral de la vida?
La mayoría de nuestras actividades son el resultado de presiones externas o la perspectiva de alguna recompensa; en otras palabras: el látigo y la zanahoria. Hacemos relativamente poco sin motivación; un trabajo hecho por el amor se ha convertido en algo muy raro hoy en día. La conciencia sin elección debe estar hecha de amor, de lo contrario no tiene sentido. No es una actividad mecánica ni una disciplina que se te imponga, ni otra pelea por luchar por un objetivo, una recompensa. Si realiza otra práctica de rutina, porque tiene algún propósito, no será una conciencia sin elección, sino un proceso de resistencia y una pérdida de energía. Conozco a una dama que practica la conciencia, pero solo cuando las rodean cosas desagradables; no se da cuenta del lado cojo de su actividad, es decir, su esfuerzo por salvarse del dolor, por preservar todo el placer. En otras palabras, le gustaría tener todo, espiritualidad y bienestar. A pesar de que habla mucho sobre los "opuestos trascendentes" y por eso debería saber más. En realidad, su "ejercicio espiritual" es solo otra forma de reflejo condicionado.
A otras personas que conozco les encanta deshacerse de un condicionamiento atacándolo con toda su fuerza; Es el camino de la violencia y solo puede dar lugar a otras luchas.Debido a que cualquier acción genera sus propias reacciones, estas personas solo podrán cambiar una forma de condicionamiento por otra, como un católico que se convierte en ateo o viceversa. Dado que nuestro condicionamiento es la naturaleza misma de nuestras células cerebrales, no puede ser destruido o neutralizado por ninguna acción; Solo podemos trabajar alrededor de ello. Cuando lo hayas omitido con una conciencia sin opción, no otorgarás más fuerza a este condicionamiento. Podrá desaparecer naturalmente. ¿Cómo puede uno pasar por alto su condicionamiento? Al exponerse a sí mismo. Frente a tal desnudo, ¿Persiste la entidad empaquetada? Solo existe mientras estés dirigido, manipulado por un patrimonio particular. Omitir su condicionamiento es como triunfar sobre un individuo sin luchar contra él, una forma de judo mental.
En resumen, la conciencia sin elección debe nacer sin ninguna presión de la mente, espontáneamente; De lo contrario, no es "sin elección". Considere primero la cuestión de la motivación y vea si su conciencia ciega es el camino hacia un fin o si es un fin en sí mismo para usted. Si este es el caso, estarás en presencia de solo sentarse. No intentes "retener tu juicio", es imposible; Si intentas hacerlo, solo reprimirás el pensamiento y le darás más fuerza a la mente subconsciente. No trates de ser consciente. Ya se trate.Experiméntelo, juegue con él y vea qué sucede; nadie puede decírtelo, y si alguien te lo dijera, no tendría ningún valor para ti. No lo hagas un problema; ¡Ya tenemos suficiente como eso!
Sé pasivamente consciente de todo lo que tiene lugar ante los ojos de tu mente, y si un objeto emite un "juicio", acéptalo como tal y sé consciente de ello. Vea que todos los actos de observación mental son igualmente importantes o no importantes, ya sea en la primera observación o en la segunda, un "segundo pensamiento". En otras palabras, no hay ningún tipo de discriminación en la conciencia, por lo que no hay necesidad de elegir, reprimir o exaltar un pensamiento, aunque el juicio puede calificarlos de "buenos" o "malos" Y cada pensamiento debe observarse por separado en un momento dado, porque no hay retención de la observación mental por parte de la memoria.
Así, estando conscientes de todas las observaciones y sus posibles reacciones y asociaciones, en el momento, sin memorización y sin dar ímpetu al pensamiento y sin crear resistencia entre el que ve y lo que se ve, ¿existe uno? sigue siendo un censor en el trabajo y quién juzga de acuerdo con la ética judeocristiana, o cualquier otra forma de ética? Sin este censor, ¿todavía hay un gimnasio? Que esta pasando Sin ninguna acción consciente por parte del observador, la procesión de la reflexión y las imágenes mentales se ha ralentizado sustancialmente; y al mismo tiempo, la visión se ha vuelto más directa, más vívida, porque ya no está desfigurada por ningún tipo de condicionamiento. Tal visión no deja rastro en la memoria; Ya no alimenta nuestros envases.
P: Como muchos otros escritores, usted habla de la verdad, la Verdad, como si fuera algo único y absoluto. Pero ¿tengo razón al creer que no existe la verdad objetiva, que la verdad siempre contendrá un elemento de subjetividad y que dependerá del punto de vista de cada uno?
R - De una manera, tienes razón, pero en la otra estás equivocado. En la medida en que consideramos la verdad como conocimiento o información, esta presunción es correcta.(Incluso la verdad científica solo concierne a las relatividades y, por lo tanto, no es única ni absoluta). Pero entre los que decimos la verdad, al menos aquí, hablo por mí mismo, no consideramos eso. Es posible expresar esta verdad mediante una fórmula religiosa doctrinal como: "Tú eres eso" (como E = mc 2 ), o por cualquier filosofía del hombre y del universo, tan comprensible como sea. puede ser APensarlo o, mejor dicho, no pensar en ello, ni siquiera estoy seguro de que haya un "universo". (En general, no somos conscientes de las suposiciones implícitas que implica el uso de dicho término). Realmente no sé nada de estas cosas, y desconfío de las filosofías que intentan descubrir la Verdad a través del estudio. La astronomía (y la astrología) como alguna relación entre el hombre y el universo físico. Mi actitud es la misma cuando se trata de intentos de conocer el significado de la existencia al vincular el Hombre con el Tiempo, es decir, a algún proceso de evolución hipotética. Preferiría no aventurarme demasiado lejos de mi hogar y estudiar las cosas que afectan al hombre con el que estoy íntimamente involucrado: es decir, dolor, placer, deseo, apego y miedo Prefiero meditar sobre el poco conocimiento deductivo que tengo sobre el cerebro, específicamente sobre su función como una computadora compleja que reproduce datos digitales complejos, en forma de impulsos nerviosos. Mientras no me conozca y esté ocupado en descubrirlo, no me preocuparé demasiado por la naturaleza última de las realidades cósmicas. Por supuesto, no estoy diciendo que no haya lugar para estudios como la astronomía y la cosmología, pero no como una forma de encontrar la clave de la realidad. Esta llave está en mí y no allí. Mientras no me conozca y esté ocupado en descubrirlo, no me preocuparé demasiado por la naturaleza última de las realidades cósmicas. Por supuesto, no estoy diciendo que no haya lugar para estudios como la astronomía y la cosmología, pero no como una forma de encontrar la clave de la realidad. Esta llave está en mí y no allí. Mientras no me conozca y esté ocupado en descubrirlo, no me preocuparé demasiado por la naturaleza última de las realidades cósmicas. Por supuesto, no estoy diciendo que no haya lugar para estudios como la astronomía y la cosmología, pero no como una forma de encontrar la clave de la realidad. Esta llave está en mí y no allí.1
En mi opinión, todos los intentos de expresar la verdad son como tratar de contener todas las aguas de un océano en una bañera. Tales interpretaciones de (la) verdad están en su mejor forma simbólica; y recordemos que todos los símbolos son, en última instancia, creaciones de la mente y, en el peor de los casos, analogías verbalizadas de verdades fragmentarias. Pero si su definición de verdad significa comprensión, comprensión, experiencia aún no verbalizada y traducida así por otra cosa, entonces creo que está equivocado. La desgracia proviene del hecho de que para nosotros el lenguaje se ha vuelto tan importante (e innegablemente, es importante en cierto nivel, como un medio específico de comunicación) que a veces olvidamos que nuestro mundo de la vida y la experimentación son intrínsecamente no verbales. Y no simbólico. Es decir, tendemos a olvidar que la palabra no es la cosa, y que de manera general la palabra bloquea el camino hacia la comprensión total. Cuando "entendemos" una secuencia de palabras o símbolos, hay comprensión de alguna manera, pero es y siempre es una comprensión parcial de que la comprensión fragmentaria puede bloquear la comprensión total que proviene de una visión directa y no verbal. Y no simbólico.
Como sucede a menudo cuando no vemos una discusión de la misma manera, las diferencias básicas son a menudo causadas por ambigüedades u oscurecimientos semánticos. Es lo mismo en el caso que nos interesa. ¿Qué queremos decir exactamente con "verdad"? ¿Estamos hablando de verdad como conocimiento o verdad como comprensión? La confusión se hace más compleja para algunos de nosotros porque algunas escrituras orientales (los budistas, por ejemplo) usan el término "conocimiento verdadero" en un sentido específico. No solo significa "datos correctos" o "información útil", sino más bien una forma de ver, una visión esencial de una situación dada, en particular la que se refiere a "uno mismo" en relación con un momento específico. El "conocimiento verdadero" es más exactamente una forma de vivir, de entender, en la que observamos el mundo a cada momento con un ojo inocente. Paradójicamente, revela que en tal percepción, en la que el observador se ha liberado de todo conocimiento y experiencia, algo puede percibirse como verdadero o falso, infalible e instantáneamente.Así que "conocimiento verdadero" es en realidad "no conocimiento", y creo que el esfuerzo realizado a veces por escritores religiosos para diferenciar entre la "inocencia" de "ignorancia" se vuelve absolutamente inútil y probablemente se deba a prejuicios contra el término "ignorancia" en una sociedad que pone un interés primordial en el "conocimiento". (¡Esta filosofía, que afirma que "el conocimiento es poder", es la antítesis de Idiot du Zen!) Cuando quiero aprender algo, ¿no debería estar completamente libre de ideas preconcebidas que podrían ser perjudiciales para mi observación, y también que lo poco que sé puede ser absolutamente inexacto o irrelevante? ¿No debo primero decirme a mí mismo, "No sé", para ponerme en un estado de máxima receptividad?Incluso en el ámbito espiritual, y especialmente aquí, ¡parece que un poco de conocimiento es algo peligroso! " ¡Parece que un poco de conocimiento es algo peligroso!" ¡Parece que un poco de conocimiento es algo peligroso! "
La situación es aún más confusa porque en Oriente, el término Avidya o ignorancia no significa tanto "falta de conocimiento" (definición de ignorancia dada por Oxford English Dictionary) sino más bien "falta de comprensión".
La verdad y el conocimiento pertenecen a mundos diferentes. No sé si alguna vez lo pensó, pero el yo, con su experiencia inmediata, es realmente todo lo que existe. Todo, e incluso el mundo entero, ¿no hay contenido? Puede que me parezca un caso de megalomanía al expresarme de esta manera, pero no me condene; pensez- hay lugar a sí mismo con mucho cuidado, y verá. En el sentido más profundo de la palabra, podemos decir que "el hombre es la medida de todas las cosas". Por lo tanto, debemos entender al hombre como la única unidad de medida, lo que significa que para nosotros, la medida y lo medido, el observador y lo observado, el pensador y el pensamiento son uno. No avanzamos nada místico ni sobrenatural, pero queremos decir queEn cada momento puede haber plenitud en la simple visión del yo en conexión: esta es nuestra única realidad.
Solo se puede sugerir la verdad: nunca se puede transmitir. La siguiente pregunta: "¿Cuál es la verdad? No es legítimo y no significa nada si esperas que te respondan. Solo se vuelve así si lo preguntas tú mismo. Cualquier verbalización o descripción de la verdad es relevante y válida solo en un sentido negativo: "no esto, no eso ..." Es por eso que es un poco simple discutir la verdad porque podemos ir más allá de la verdad en el sentido El más limitado de la palabra. La verdad es una experiencia personal, pero su percepción no es subjetiva ni objetiva, ni individual, ni universal en su validez. El momento de la verdad es un momento de liberación en el que no hay ni el yo ni el no-yo. Esto pone fin a toda categorización, y ese es el comienzo del silencio.
P.- Hace unos años, para explorar lo desconocido y conocerme mejor, fui a la Ciudad de México para participar en ceremonias llamadas "fiestas de hongos" (es decir, Consumo de hongos que contengan psilocibina, un producto químico psicodélico). En el momento de estas ceremonias, percibí fuertemente el lado falso o negativo de mi naturaleza. Sin embargo, incluso esta visión forzada no ha expurgado ni mi ambición ni mi codicia.Como resultado, no creo que la conciencia pueda liberar inmediatamente a nadie de su condición a pesar de lo que Krishnamurti dice. Creo que es simplemente posible disminuir su agarre al continuar practicando este tipo de ejercicio de autoobservación "ahora y aquí" durante mucho tiempo.
A. - ¿Por qué estamos perdidos en longitud para ver la pequeña naturaleza del ego y la combinación de sus actividades? ¿Por qué la conciencia es tanto un problema? Como hemos discutido el tema del gradualismo muchas veces, hoy no volveremos a insistir en él.
Lo que implica con su pregunta es muy importante, lo que quiere saber es si puede haber un cambio fundamental en la calidad de vida de una persona, y si tal es el caso, ¿cómo debemos organizarnos para que eso sea? Por "cambio fundamental", uno no quiere decir que uno simplemente modifica o que uno aniquila su personalidad, sino que uno rompe completamente con el anterior, que se traduce por una ruptura con el pasado. Este es un verdadero punto de inflexión en el curso de la existencia del individuo y el término "reconocimiento" puede no ser inapropiado en este contexto. Creo que estamos experimentando un renacimiento como resultado de una completa iluminación de la mente, esta cuestión de si el cambio durará o no ya no importa.e en la medida en queEl observador lo toma para una revelación deslumbrante. La dificultad para la mayoría de nosotros es ver todo como un todo y, sin embargo, es la clave de la "conciencia". Usted sabe que ocasionalmente sucede que tenemos una visión total, una claridad perfecta, cuando, por ejemplo, nos sentimos amenazados por un gran peligro. Cuando solo tengo un segundo para actuar, y por lo tanto no pensar todo el tiempo, la mente se vuelve silenciosa, y en ese momento todos los sentidos están en un estado de mayor sensibilidad.Puede ser que mientras camino, de repente me doy cuenta de que me dirijo a un precipicio profundo. ¿No me detengo ahora mismo? ¿Es necesario que mire varias veces para convencerme de que debo alejarme de mi dirección peligrosa? Obviamente no.Ahora, Puede ser tan cierto en cualquier otra situación si conocemos el arte de ser conscientes. Estrictamente hablando, la conciencia no se puede aprender, pero se hace posible si entendemos lo que sucede cuando no estamos conscientes.
Ser consciente significa percibir una cosa en su totalidad, para poder proceder a una acción inmediata sin prevaricación. Percibir totalmente es tener una visión sin el observador y toda su ideación que interfiere con la visión. Dicha visión es un proceso impersonal que no involucra emociones (que pertenecen al observador) y, por lo tanto, no puede medirse en intensidad como "muy fuerte" o de otra manera. Tampoco es fragmentario, como cuando se diferencia entre su lado "positivo" y su lado "negativo".¿Quién, en cualquier caso, decide qué es "positivo" o "negativo", "malo" o "bueno", etc., si no es el observador debido a su legado? Como ya he dicho, practicar "conciencia sin opción" es observar en silencio, es decir, sin juicio, Sin categorización, sin emoción; esto no deja absolutamente espacio para el observador (que es el censor eterno). La conciencia sustituye a un "aprendido" y un "desaprendido", es decir, un reflejo condicionado condicionado "desaprendido" del observador. A diferencia de la mayoría de los procesos "aprendidos / no aprendidos", no implica disciplina ni represión.
Ahora, supongamos que, siendo consciente en este sentido, he percibido profundamente mi identidad, y para saber qué soy, o mejor dicho, qué no soy, continúo como si nada estaba mal? ¿Mi conducta es la misma que si todavía creyera en esta identidad errónea?¿O hay una parada inmediata en toda investigación y esfuerzo para lograr la realización personal?
Sé que puede haber planteado más preguntas que ofrecí soluciones. Experimentemos cada uno la conciencia; No sabremos las respuestas hasta que realmente hayamos experimentado la cosa.
P.- En la página 30 de Crisis de la conciencia , escribe: "... Si me veo como realmente soy, ¿no se produce una purificación inmediata? Me pregunto si Krishnamurti no parece contradecir esto ( Madras Talks , 1953, página 59): "La realidad nace de mucha meditación, meditando, pensando, observando, observando, desconfiando de los trucos de la mente ..."
R.- Siempre es peligroso tomar una oración, un párrafo y aislarlo del contexto original de un libro, especialmente cuando se trata de asuntos tan sutiles como estos. Es muy posible llegar a una contradicción que parece demostrar exactamente lo contrario de lo que se dice 2 . Independientemente de lo que quiera entender de las palabras de Krishnamurti que cita, ésta rara vez pierde la oportunidad de demostrarnos que el gradualismo no es el camino a la realidad, y que el tiempo genera desorden si dependemos de Él para descubrir lo eterno. Krishnamurti es muy consciente de nuestras preocupaciones, que incluyen nuestra dependencia del tiempo.
Por cierto, esto ilustra muy bien las dificultades de usar citas, no tanto a nivel de ciencia y tecnología, sino cuando se trata de una investigación básica relacionada con temas psicológicos. No estoy en contra de las citas, las uso ocasionalmente, pero desconfío de la forma en que se usan. Cuando estas citas sirven como punto de partida, sus fuentes se convierten en nuestras autoridades, y cuando dependemos de ellas, no hay una investigación real, por no hablar de nosotros mismos. Por otro lado, invocar una cita, sin depender de ella para aclarar la visión general ya adquirida, no me parece un obstáculo para el aprendizaje, especialmente si sirve para demostrar mejor de lo que uno puede hacerlo. .
Volviendo a la cita de mi libro, página 30, comparando esto con el texto en la página 90, encontrará una aparente contradicción idéntica. Si relees lo que se dijo en la página 30, verás que estaba tratando de señalar la inutilidad de cualquier proceso para "ejercitar" la mente para una posible transformación. El ejercicio implica una mejora gradual o una configuración basada en dos factores: la disciplina y el simple paso del tiempo. Esto solo es posible si lo que uno quiere mejorar tiene una continuidad esencial en el tiempo. Yo ses posible ejercitar su cuerpo y su memoria, representa la parte de la psique que tiene continuidad.
El autodescubrimiento, por otro lado, no es un proceso de acumulación de información sobre uno mismo. No se construye sobre el pasado creando una continuidad. Es más bien un camino hacia la comprensión inmediata: una visión de quiénes somos y de lo que está en un momento particular. Este destello de intuición da una visión completa porque no proviene de un punto de vista limitado que nace del resultado de ciertas identificaciones.Tal visión está, por lo tanto, libre de toda resistencia y, por lo tanto, no conduce por una reacción a una interferencia con lo que se percibe. Por lo tanto, en ausencia de un punto de vista estrecho, que es el "yo", gran responsable de estados como "ambición" y "codicia", llegamos a una transformación momentánea. ¿Qué más puede ser sino una especie de "purificación inmediata"?
En otra parte del libro, en la página 90, discutí la situación total de una persona consciente, al menos durante una parte de su vida de vigilia, en relación con el concepto de satori tal como lo promulga el budismo zen. En general, vacilo en participar en discusiones relacionadas con la naturaleza del satori, ya sea un satori pequeño o grande, si es reversible o irreversible, o incluso si solo existe el satori. Creo que la mayoría de las veces, en la naturaleza de las cosas, tales deliberaciones solo pueden ser especulaciones agregadas por la noción errónea de continuidad, por la idea que tenemos de la identidad definitiva y duradera, y por Una especie de nostalgia por la permanencia. No sé si alguna vez lo has pensado en serio, pero me parece que si el hombre no es una entidad psicológica duradera sino una manifestación momentánea de un proceso de pensamiento, entonces la idea misma de "ser iluminado" se vuelve más bien dudosa, o no significa nada. Estoy de acuerdo con la palabra "luz". Pero para el individuo "iluminado", es otra cosa. Esta última palabra implicaría que uno finalmente ha "llegado", una terminación irreversible, un estado de permanencia. ¿Cómo podría ser así cuando sabemos muy bien que nada es permanente en este mundo? Por favor, no me malinterpretes; Solo estoy preguntando, no sostengo categóricamente que no puede haber o puede haber un "Ser Iluminado" (o incluso muchos). ¿No deberíamos permanecer constantemente en guardia para no hacer nada? la idea misma de "estar iluminado" se vuelve más bien dudosa, o no significa absolutamente nada. Estoy de acuerdo con la palabra "luz". Pero para el individuo "iluminado", es otra cosa. Esta última palabra implicaría que uno finalmente ha "llegado", una terminación irreversible, un estado de permanencia. ¿Cómo podría ser así cuando sabemos muy bien que nada es permanente en este mundo? Por favor, no me malinterpretes; Solo estoy preguntando, no sostengo categóricamente que no puede haber o puede haber un "Ser Iluminado" (o incluso muchos). ¿No deberíamos permanecer constantemente en guardia para no hacer nada? la idea misma de "estar iluminado" se vuelve más bien dudosa, o no significa absolutamente nada. Estoy de acuerdo con la palabra "luz". Pero para el individuo "iluminado", es otra cosa. Esta última palabra implicaría que uno finalmente ha "llegado", una terminación irreversible, un estado de permanencia. ¿Cómo podría ser así cuando sabemos muy bien que nada es permanente en este mundo? Por favor, no me malinterpretes; Solo estoy preguntando, no sostengo categóricamente que no puede haber o puede haber un "Ser Iluminado" (o incluso muchos). ¿No deberíamos permanecer constantemente en guardia para no hacer nada?Pero para el individuo "iluminado", es otra cosa. Esta última palabra implicaría que uno finalmente ha "llegado", una terminación irreversible, un estado de permanencia. ¿Cómo podría ser así cuando sabemos muy bien que nada es permanente en este mundo? Por favor, no me malinterpretes; Solo estoy preguntando, no sostengo categóricamente que no puede haber o puede haber un "Ser Iluminado" (o incluso muchos). ¿No deberíamos permanecer constantemente en guardia para no hacer nada? Pero para el individuo "iluminado", es otra cosa. Esta última palabra implicaría que uno finalmente ha "llegado", una terminación irreversible, un estado de permanencia. ¿Cómo podría ser así cuando sabemos muy bien que nada es permanente en este mundo? Por favor, no me malinterpretes; Solo estoy preguntando, no sostengo categóricamente que no puede haber o puede haber un "Ser Iluminado" (o incluso muchos). ¿No deberíamos permanecer constantemente en guardia para no hacer nada? No mantengo categóricamente que no puede haber o puede haber un "ser iluminado" (o incluso muchos). ¿No deberíamos permanecer constantemente en guardia para no hacer nada? No mantengo categóricamente que no puede haber o puede haber un "ser iluminado" (o incluso muchos). ¿No deberíamos permanecer constantemente en guardia para no hacer nada?dar por sentado , para poder descubrir por nuestras propias verificaciones si una tesis en particular está actualizada o si sigue siendo un concepto simple.
Personalmente creo, y he afirmado en otra parte, que un momento de claridad en la conciencia no es un estado final; Realmente es solo el comienzo de un proceso de aprendizaje. Porque, dado que y por estos momentos eternos de percepción inmediata, hay un movimiento adicional que difiere de los movimientos dentro del tiempo, que no me parece que tenga ningún propósito o fin a la vista. Este movimiento de profunda autoexploración es un movimiento en el que la realidad se revela cada vez más y donde parece que nos convertimos cada vez más en parte de esta realidad. Sin embargo, es un proceso en el que el tiempo y el pensamiento no juegan ningún papel. Pero tan pronto como empezamos a hablar de estas cosas, nos exponemos a la confusión. cocheresumen, para nosotros, las asociaciones definidas; y cuando hablamos de tales "movimiento" o "mucho de la meditación," la mente se apodera rápidamente de esta terminología para cuantificar y traducir la frase como algo que implica más o menos latiempo ¿Puede haber satori si tal movimiento de meditación representa un viaje interminable que no tiene principio ni fin, como dice Krishnamurti? Y si todo esto fue mal entendido y el viaje tuvo un final, después de todo, ¿cómo podríamos saberlo? No es algo que pueda resolverse lógicamente, y mucho menos adivinado. Si nuestra actitud personal no proviene de una experiencia directa, este conocimiento solo puede ser el de un tercero e implica la aceptación de una autoridad y todas sus trampas.
P.- Mi problema conmigo es que no sé si, como sugiere Krishnamurti, debería estar completamente involucrado en todo lo que me rodea o si debo apartarme y dejar el mundo. cuidar de uno mismo, como Ramana Maharshi nos insta a hacer.
R: No, señora, está haciendo una interpretación fragmentaria de las enseñanzas de Maharshi, y cualquier interpretación, ya sea suya o mía, está completamente fuera de lugar y solo puede ser perjudicial para la verdad. ¿Por qué usamos lecciones? Hacemos esto porque queremos una dirección y eso es lo que estas enseñanzas parecen ofrecernos: cierta información tangible que necesitamos admitir, comprender y seguir para lograr nuestro objetivo. I l es lamentablemente cierto, sin embargo, con tal de que no será superior a la comprensión verbal de lo que parece estar hecha conclusiones, nunca lograremos el verdadero propósito de estas enseñanzas; m aisAl no dejarnos seducir por palabras y conceptos, ¿seguiremos necesitando estas enseñanzas? Las enseñanzas son solo palabras, fórmulas y, tan pronto como se supera el nivel verbal, lo que significa ir más allá de la "dualidad", estamos en contacto inmediato con el mundo y aprendemos muy efectivamente lo que No es una pantalla de palabras e ideas, sino una forma directa, y estamos ante todo en la enseñanza.
Por lo tanto, uno podría preguntar para qué son las lecciones. Todo maestro que se respete a sí mismo tiene un solo objetivo, una misión: hacer que los hombres duden de sus certezas actuales, liberarlos de toda mentalidad burguesa (la palabra burguesa no se usa aquí en su significado político) y despertar en ellos. Un verdadero espíritu de investigación. En esta investigación, que requiere una enorme disciplina personal, nada debe darse por sentado y ningún hecho debe interpretarse o juzgarse de acuerdo con nuestras ideas preconcebidas, nuestras "simpatías" o nuestras "antipatías". Además, la enseñanza por sí misma no tiene utilidad inmediata en nuestra liberación, puede alcanzar nuestros puntos débiles; Actuando como un catalizador. loEntonces, podemos activar un medio de conocimiento que nos permita dirigirnos por primera vez en nuestras vidas y pasarnos de maestro. Tal vez haya logrado aclarar ciertas máximas de Ramana Maharshi cuando él diga, por ejemplo: "El verdadero guru está dentro de nosotros". Yo lestá dentro de cada uno de nosotros y cuando descubrimos esta verdad, es posible que hayamos descubierto qué es la meditación. Cuando utilizo este término, del cual se ha abusado mucho, no hablo de la meditación artificial que consiste en cultivar un cierto estado de pensamiento místico, una especie de hipnosis interior, o incluso la concentración precisa en algún tema poco interesante. Aquí no podemos profundizar más en el tema, pero la meditación se definiría mejor diciendo que es un medio de investigación "preverbal" que, según lo dicta el sentido común, debería comenzar con una revisión del investigador. -incluso. Y debido a que la pregunta es anterior a su verbalización, uno puede ver en silencio lo que es, sin la distracción ruidosa de lo que debería ser.
Después de esta digresión, veamos la cuestión del compromiso con un nuevo ojo, y esta vez sin aceptar ninguna directiva de ningún tipo. ¿Qué queremos decir cuando decimos "debemos comprometernos"? ¿No estamos sugiriendo que nuestro estado actual es completamente opuesto y que podría describirse como aislamiento o separación?
Sin embargo, me parece que, hagamos lo que hagamos, nos guste o no, todavía estamos profundamente comprometidos de muchas maneras esenciales sin siquiera darnos cuenta.¿No es cierto que, en el nivel vegetativo de nuestra existencia, no funcionamos como entidades aisladas en absoluto, sino como seres completamente integrados en nuestro entorno físico sin ningún esfuerzo consciente de nuestra parte? Todo sucede como si fuéramos parte de algo mucho más grande, sin ninguna directiva de la entidad que llamamos el "yo". De hecho, lo contrario también parece cierto: en cuanto el cerebro intenta intervenir en el desarrollo autónomo del cuerpo, nos encontramos con problemas.Estos desarrollos se hacen solos, el cuerpo parece tener una sabiduría propia. Traté de indicar, en otras ocasiones, como entidad fisiológica y física, el aislamiento del hombre es solo empírico. Básicamente, es una ilusión a pesar del límite aparente de la piel.
¿Qué es el hombre desde el punto de vista del organismo psicológico? Aquí nuevamente, la situación real me parece muy diferente de la imagen que hacemos de ella. Como seres psicológicos y sociales, nos guste o no, ¿no somos dependientes y, por lo tanto, estamos comprometidos con la sociedad y el mundo en que vivimos? ¿No está todo el universo en comunicación y estamos constantemente en contacto e interacción con nuestro entorno?¿No hemos observado también que lo que más importa en la naturaleza es el mantenimiento de estas relaciones mutuas, el equilibrio de la vida, del cual depende la supervivencia de las especies, y lo que llamamos "el 'individual', (la entidad aislada) es relativamente poco importante?
¿De dónde viene esta idea? Sucedió, por supuesto, porque creemos en el concepto de que somos entidades aisladas; El concepto opuesto, no estar aislado, es decir, ser, nos parece ser la muerte definitiva. En otras palabras, aunque estamos intrínsecamente y totalmente abrumados por la vida, por la conciencia y, por lo tanto, "comprometidos", creamos psicológicamente nuestro propio aislamiento (artificial) y luchamos por mantenerlo. Es decir, a partir de la idea de aislamiento, al no sentirnos comprometidos, creamos imágenes de nosotros mismos y de los demás; y como ya hemos visto, siempre que haya efectos de imágenes combinadas, podemos establecer una verdadera relación entre nosotros. Así que sintiendo vagamente nuestro estado de aislamiento artificial, que se expresa por un sentimiento de profunda soledad, de inutilidad (que es realmente nuestra frustración de no ver el significado, el propósito de la vida) y también de la desesperación, nos preguntamos: "¿No debería comprometerme? Y bajo la pregunta, escuchamos el grito de agonía del ser humano que busca ser realizado por cualquier medio.
Entonces, el problema no parece ser cómo involucrarse, sino más bien saber, una forma de revertir el proceso de aislamiento en el que escapamos constantemente para no tenerque lidiar con la vida, cómo detenernos. levantando barreras de recuerdos personales que aumentan esta ilusión de aislamiento. ¿No es irónico que, al ser excluidos como somos de la corriente principal de la conciencia universal, nos esforzamos por ser aún más "exclusivos"? El hecho de ser "ordinario", es decir, indiferenciado, nos parece el colmo del horror y la desgracia.
Es una verdad que se nos debe imponer, según la cual el individuo no está más en contra de la sociedad, que la sociedad en contra del individuo, sino que ambos son como dos lados de la misma. moneda. Cuando uno no se encierra en la torre de marfil y vive verdaderamente sin defensa propia (lo que significa que es completamente vulnerable y no evita nada) en este estado de laissez-faire, uno se ocupa simplemente de ser uno mismo; Y la cuestión del compromiso ya ni siquiera surge.
Vamos a poner el problema de manera diferente. La mayoría de nosotros mantenemos nuestro aislamiento por todo tipo de actividades, lagunas; cuando nos presionamos (es decir, cuando nuestra autonomía, que es nuestro aislamiento, nuestro propio interés, se ve amenazada) elegimos la solución de menor resistencia, aceptamos, nos convertimos en "personas que aceptan". Cuando vemos que el mal se comete en nombre de Dios, nación, humanidad, justicia o cualquier otra cosa, es mucho más fácil y seguro decir sí o callarse. (Otra forma de "decir sí"). Pero cuando dejemos de funcionar dentro de los límites de nuestro interés personal, descubriremos que nos hemos convertido en "personas que se niegan" espontáneamente y sin miedo. Entonces seremos plenamente "puestos en acción",Es decir, en sintonía con la vida en su totalidad y no solo por lo que nos brinda placer y seguridad. La idea misma de ser "personas que se niegan" y de ir en contra de las tendencias dominantes sufrirá una transformación drástica. Nuestras acciones ya no serán reacciones dirigidas a favor o en contra de algo. Esta no acción ya no será un proceso de resistencia, sino que se convertirá en la acción más positiva y poderosa de la tierra.
Mientras busques comprometerte o hacerte un problema sin profundizar en toda la estructura de nuestra existencia fragmentada o aislada, tu "compromiso" solo será una lucubración de tu ego. Mientras haya algo de motivación, mientras hagamos un esfuerzo consciente para lograr algo de la acción, no puede haber un compromiso real porque, como vimos en nuestra encuesta, Mantener la entidad aislada y el compromiso son siempre mutuamente excluyentes.
P.- La pregunta: "¿Cuál es el significado de la vida? Me persiguió durante varios años.Me parece que continuaremos vadeando en un mar de incertidumbre hasta que lleguemos a una respuesta satisfactoria. ¿No crees que es por esta razón que durante siglos, para dar sentido a nuestras vidas, la revelación religiosa ha sofocado el espíritu humano? ¿Y no es este mismo vacío inherente que ha llevado al hombre a crear nuevas metas?
R. - Pasamos nuestro tiempo haciéndonos preguntas, pero eso es algo bueno en sí mismo, porque tenemos que investigar los problemas fundamentales. Es un arte, sin embargo, hacer preguntas, hacer las preguntas correctas. Hacer una pregunta válida ya es un gran paso hacia la comprensión del problema, ya sea que la pregunta tenga una respuesta o no.Muchas de nuestras preguntas no son válidas; es decir, solo tienen un significado verbal y no son actuales. Cuando uno se permite una actividad puramente intelectual, abandona el camino del mundo real. Cuando te preguntas, "¿Cuál es el significado de la vida? Ya has llegado a la conclusión de que la vida tiene sentido. Como lo sabes Si hay tal sentido, ¿No implica eso que hay algo más allá de la vida? Si llega a ver el absurdo de tal participación, le parecerá inmediatamente que su pregunta no es válida.
Hacemos preguntas sensatas, pero no son tan penetrantes porque la conciencia limitada del hombre es esencialmente reflexiva, y solo eso. Medimos todo con la unidad de medida del "significado" y creemos que también podemos medir lo que, como la vida, ha producido todas las cosas, pero que en su infinito permanece inconmensurable.
Casi todas las construcciones deben usarse para algo, excepto quizás creaciones puramente artísticas. Incluso la computadora electrónica, que no produce nada más que números aleatorios, tiene un significado, el de estar totalmente loca ("estado de azar", que irónicamente es bastante difícil de alcanzar a nivel mental), y Demuestra su utilidad en experimentos estadísticos. Debido a que casi todas nuestras actividades son utilitarias u orientadas a objetivos, mantenemos esta forma de pensar altamente humana y la aplicamos a los temas importantes de la vida donde necesitamos trascender nuestra humanidad. Yo lobviamente, se vuelve difícil ver la vida de una manera no utilitaria y percibir las cosas como tales en lugar de su potencial para ser lo que pensamos que deberían ser. ¿Pero no es suficiente para nosotros vivir sin tratar de dar sentido a todo lo que hacemos? Incluso si, como individuos, damos sentido a cualquier proyecto, ¿qué diferencia supondría para nuestra felicidad? ¿Eliminaría eso el sufrimiento? ¿No sería el individuo como un peón en un juego de ajedrez todopoderoso? ¿No es suficiente hacer algo por amor, sin importar cuán útil o personal sea la recompensa?
En la medida en que los seres humanos son criaturas del espacio y el tiempo, tienen esta estrecha perspectiva teleológica, pero en la medida en que trascienden todos los límites dualistas, tienen una visión infinita. Para adaptarse verdaderamente a la Existencia, para vivir verdaderamente, uno debe ser una clase de anfibios, también en casa en los dos mundos de dualidad y no dualidad. Y esto solo es posible a través de la visión infinita que nos eleva por encima de nuestro pequeño yo. Solo entonces podemos vivir con la nada y funcionar efectivamente desde este vacío.
P : ¿Por qué escribiste en Crisis de la Conciencia que el fin del pensamiento es el comienzo del amor?
R - El amor es probablemente la palabra más utilizada en todos los idiomas. Siempre hablamos de amor, y lo llamamos erótico, platónico, profano, divino, paterno, maternal, filial, amor propio, etc. Todas estas categorías tienen en común que se caracterizan y dependen de una imagen mental particular; es decir, involucran el pensamiento en relación con el objeto de ese amor. Ya que he afirmado que el amor surge de la cesación del pensamiento, obviamente no puedo tener en mente ninguno de los tipos de amor mencionados anteriormente.
Intento expresar algo muy diferente y eso también es muy simple, aunque, cuanto más hablamos, más complicado parece. No quiero llegar a una nueva categoría de amor en la que nadie haya pensado nunca; ni es misticismo, ni sentimentalismo, ni lo que comúnmente se llama "simpatía". Esencialmente, se trata de construir relaciones verdaderas en la vida del individuo.
La relación con los demás, como sabemos por la mayoría de nosotros, es una cosa sustituida, algo abstracto, intelectual. Me acerco a un individuo con la idea, la imagen que tengo de él; Y él se acerca a mí de la misma manera, con la imagen que tiene de mí.Entonces esta relación es sustituida, irreal; Porque son estas imágenes, que son el resultado del pensamiento y la memoria, las que se encuentran.
La verdadera relación es posible solo si la mente está vacía de ideas, opiniones, abstracciones; Es decir, hay relación, comunión, solo en la observación silenciosa. Tal observación no tiene centro, ni observador, que pesa, compara, juzga. La relación que surge de la observación sin un centro no es lo que se llama "amor" de una manera convencional, que es solo el simple efecto recíproco de una imagen sobre otra, sino una comunión. en el que el observador, lo observado y la observación son uno. Tal visión no se falsifica, se libra del esfuerzo, se libra de cualquier conflicto de intereses, se libra del deseo de cambiar al otro, se libra de la demanda, se libra de los celos.
Debido a que hemos creado y establecido firmemente el centro inmutable, el observador, con quien nos acercamos a cualquier relación, tal comunión es muy rara en la actualidad.Simplemente elegí llamarlo Amor, aunque la palabra no importa, porque en esa visión, en tal estado de experimentación y en esta forma de vida, el mundo vuelve a ser un todo.
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1 ? Alan Bean, al regresar de su exitoso viaje a la Luna, dijo que su mayor decepción por esta experiencia fue que no le trajo ninguna revelación sobre el problema del Hombre en el Universo y su relación. con dios
2 ? De First and Last Freedom (p.269): "Percibir la verdad implica que uno tiene tiempo;pero el tiempo no es un medio para entender la verdad ... La comprensión no es continua, está en el momento sin ningún tipo de reliquia "; y Conferences of Paris , 1966, (p.71): "La creación ocurre solo cuando el tiempo termina y el espíritu que depende de ayer, hoy, mañana como medio para tener éxito en algo. Vive en total desesperación, incurable. "
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