El Ribhu Gita y Sri Ramana

Entre las 8 obras escriturales recomendadas por Bhagavan para los buscadores espirituales, el Ribhu Gita es el más destacado. Tal es el poder del Ribhu Gita que Bhagavan solía decir que solo recitar los versos del Ribhu Gita llevaría uno a la liberación, mientras que con las otras obras, era necesario estudiar, comprender y practicar.

Cuando Bhagavan alcanzó la Realización del Ser a la temprana edad de 16 años, se había convertido en un conocedor de Brahman sin siquiera saber el significado de la palabra Brahman. Solo después descubrió que su experiencia del Ser coincidía con la de los antiguos sabios como se describe en los Upanishads. Bhagavan luego describió su estado de la siguiente manera:

No sabía que había una Esencia o Realidad Impersonal subyacente a todo y que Dios y yo éramos idénticos a ella. Más tarde, en Tiruvannamalai, mientras escuchaba el Ribhu Gita y otros libros sagrados, aprendí todo esto y descubrí que estaban analizando y nombrando lo que había sentido intuitivamente sin análisis ni nombre "

Además, Bhagavan sintió que el Ribhu Gita era accesible incluso para personas comunes sin altas habilidades literarias, que generalmente se requieren para estudiar obras de las Escrituras.

De acuerdo con este Sampurnamma, un devoto simple y sin educación que tuvo la suerte de quedarse a los pies de Bhagavan recuerda:

“Un día Bhagavan me dio una copia de Ribhu Gita y me pidió que lo estudiara. No estaba ansioso de leer un texto difícil, bueno solo para expertos, y pedí que me excusaran diciendo que no entendía una sola palabra ". A esto Bhagavan respondió:" No importa que no entiendas " él dijo. "¡Aún así será de gran beneficio para usted!"

Las palabras de Bhagavan se demostraron verdaderas años más tarde cuando todos vieron a Sampurnamma en el ashram mientras estaba sentada silenciosa y pacíficamente, absorta en la Verdad del Ser.

¿Qué es este Ribhu Gita? ¿Quien es el autor? ¡El título Ribhu Gita significa literalmente la Canción de Ribhu y el autor no es otro que Siva, el Señor Supremo mismo! El Ribhu Gita comprende el sexto amsa o canto de la obra épica de cien mil versos Sri Siva Rahasya, y consta de aproximadamente 2200 estrofas que cantan la gloria del Ser o Brahman y la irrealidad del mundo percibido. Es un diálogo entre el sabio Ribhu y su discípulo Nidagha.

La historia de Ribhu y Nidagha    ( contada por la sociedad de la vida divina)                                          Brahma tuvo un hijo llamado Ribhu. Ribhu, por su propia naturaleza, poseía un sólido conocimiento de Brahman. Nidagha, el hijo de Maharshi Pulastya, fue discípulo de Ribhu. Complacido con las buenas cualidades de Nidagha, Ribhu instruyó a su discípulo completamente en el conocimiento del Brahman. Ribhu descubrió que su discípulo, aunque competente en todas las escrituras, no era estable en el conocimiento del Brahman, porque no era capaz de conocer la Realidad subyacente a los diversos objetos del Universo.

Nidagha fue y se instaló en Viranagar a orillas del río Devika y comenzó a llevar una vida ideal teniendo en cuenta en todo momento los deberes de un verdadero dueño de casa. Después del lapso de mucho tiempo, Ribhu fue a Viranagar con el objeto de ver a su discípulo Nidagha. Nidagha estaba esperando en la puerta a la espera de un invitado después de realizar sus ritos de sacrificio diarios. Nidagha le dio una cálida bienvenida a Ribhu y lo llevó dentro de la casa. Nidagha adoraba debidamente al noble invitado y humildemente le pidió que tomara su cena.
Ribhu dijo: ¡Oh, brahmán! Por favor, dime qué tipo de comida me servirás hoy. No me gustan los alimentos impíos. Nidagha dijo: Tengo en mi casa harina de trigo, maíz, frutas, raíces y hogazas de pan. De estos, lo que quiera, me complacerá servirle.
Ribhu dijo: No quiero todos estos alimentos inútiles. Dame buenos dulces, arroz hervido en leche, cuajada, melaza y otros artículos deliciosos.

Entonces Nidagha le dijo a su esposa: ¡Oh amante! Pronto prepare una comida sabrosa y sabrosa para nuestros huéspedes hoy con los mejores artículos disponibles en la casa. Según los deseos de su esposo, la esposa de Nidagha preparó la cena y él alimentó a Ribhu suntuosamente. Cuando Ribhu acababa de terminar su cena, Nidagha le pidió humildemente lo siguiente: ¡Oh, mi venerado invitado! ¿La comida era sabrosa? ¿Estás completamente satisfecho? ¿Dónde vives? ¿De dónde procedes ahora y de dónde vienes?

Ribhu respondió: El que tiene hambre se satisface cuando toma una comida abundante. Nunca tuve hambre y ¿por qué me haces esta pregunta? Cuando por el funcionamiento constante del Jatharagni (fuego digestivo) los órganos digestivos se cansan, el hombre siente hambre y cuando el agua del sistema se agota, tiene sed. El hambre y la sed son los Dharmas del cuerpo y no los míos. Como no tengo hambre en absoluto, siempre estoy satisfecho. El placer y la satisfacción son las funciones de la mente. Yo tampoco soy la mente. Investigue entonces sobre estas cosas cuyo Dharma es satisfacción, placer, etc.

Ahora escúchame sobre las otras preguntas '¿Dónde vives? ¿A donde vas? ¿Y de dónde vienes? Atman o el Ser lo penetra todo como el éter y, por lo tanto, estas preguntas no se aplican en absoluto. Las preguntas en sí mismas no tienen base. No voy a ningún lado. No vengo de ningún lugar y no me quedo en ningún lugar. Estas diferencias de 'yo', 'él' y 'usted' son con respecto a los diferentes cuerpos y no en la realidad. La verdad es que no eres tú. No soy yo mismo ni es otro diferente de los otros dos.

Una cosa dulce no siempre es dulce. Cuando te pedí arroz dulce, etc., mi intención era simplemente saber lo que dirías. Para el hombre realmente hambriento todo es apetecible. La misma comida que es sabrosa una vez comienza a dar la impresión inversa al siguiente momento. Cuando el hombre ha llevado la comida al contenido de su corazón, incluso la comida más deliciosa provoca arcadas. Así, la comida sabrosa se vuelve no sabrosa y viceversa. Además, ¿hay algún alimento que sea uniformemente sabroso al principio, a la mitad y al final? Este cuerpo físico hecho de tierra es mantenido por los alimentos, que también son partículas de tierra en realidad. Así como la pared construida con arcilla se mantiene fuerte al cubrirla con arcilla de vez en cuando, este cuerpo también permanece sano y fuerte por los átomos de alimentos que tomamos. Cebada, trigo, dhall verde, aceite, leche, cuajada, azúcar, frutas, etc. son todos meros átomos de la tierra solamente. Entonces, ¿a cuál de estos debemos llamar sabroso y cuál no sabroso? Sabiendo así, debes educar tu mente diferenciadora e intentar ver la única cosa subyacente en todo y debes volverte sereno. La serenidad es la calificación más importante para el logro de Moksha.
Al escuchar estas sabias palabras, Nidagha se postró ante Ribhu y humildemente dijo: ¡Oh, venerado señor! Ten misericordia de mí. Por favor revela tu identidad. Creo que has venido aquí para bendecirme con el verdadero conocimiento. Al escuchar su discurso que eleva el alma, estoy libre de toda ilusión.
Ribhu respondió: ¡Oh, brahmán! Soy tu preceptor Ribhu. Vine aquí para darte el conocimiento del Ser por el cual podrás distinguir lo real de lo irreal. Me despido de ti ahora. Lo que es cierto y adecuado para ser conocido, ya te lo he dicho. ¡Siempre meditando sobre estas verdades, puede encontrar el mundo entero habitado por el único Vasudeva! Ni siquiera hay un grano de diferencia o dualidad en ello.

Nidagha presentó sus debidos respetos, adoró a su Guru y vivió felizmente en el verdadero espíritu de las enseñanzas de su Guru.

II
Después de un largo número de años, Maharshi Ribhu, para instruir a Nidagha en el conocimiento del Ser, fue nuevamente a la ciudad de Viranagar. Cuando llegó a la ciudad, vio que el rey del país había entrado en la ciudad con una gran multitud de seguidores. Encontró grandes multitudes de hombres en cada rincón y esquina de la ciudad ocupados en la recepción del rey. Ribhu notó a Nidagha de pie en un lugar apartado, lejos de las multitudes, con Kusa y Samidha en sus manos. Nidagha estaba muy afectado por el hambre y la sed, pero no pudo avanzar más hacia su casa debido a la gran multitud de hombres que obstruían su camino.
Ribhu se acercó a Nidagha y le preguntó así: ¡Querido brahmán! ¿Por qué estás parado aquí solo en un rincón bastante solitario? Nidagha respondió: Hoy el rey de este país ha venido aquí y hay mucha gente esperándolo y no puedo abrirme paso entre la multitud. Por lo tanto, me veo obligado a esperar aquí.

Ribhu dijo: Parece que sabes todo sobre este lugar. Por favor dime quién es el rey y quiénes son los otros. Nidagha dijo: El que está sentado en el enorme elefante que se asemeja a una gran montaña, es el rey, y los demás son sus cortesanos que lo han acompañado.
Ribhu dijo: Venerado señor, usted ha descrito al elefante y al rey conjuntamente y de los dos no sé quién es el rey y cuál es el elefante. Definitivamente no me indicaste ni me diste la descripción de ambos claramente. Que me gustaría saber de ti. Nidagha dijo: De estos, lo que está debajo es el elefante y el que se sienta sobre él es el rey. Tienen la conexión del transportista y el transportado. No creo que haya alguien que no pueda entender ni siquiera esto.

Ribhu dijo: Sí, lo entendí. Pero por favor dígame qué significan las palabras 'debajo' y 'arriba'. ¿Cómo voy a entender cuál está arriba y cuál está abajo?

Nidagha inmediatamente se subió a los hombros de Ribhu y exclamó: Mira, oh Brahmán, escúchame. Contestaré tu consulta. Ahora me pongo de pie como el rey y tú te bajas como el elefante. Esta ilustración que te he dado prácticamente para hacerte entender a fondo qué está "arriba" y qué está "abajo".

Ribhu dijo: ¿Qué es 'arriba' y 'abajo'? Son términos relativos. 'Arriba' se convierte en 'abajo' y 'abajo' se vuelve 'arriba' desde diferentes posiciones o ángulos de visión. Me dijiste ahora que estabas de pie como el rey y que yo estaba de pie como el elefante. Por favor dime '¿quién eres? ¿quién soy?' Estoy muy ansioso por saber la verdad de esto. Al escuchar estas palabras, Nidagha se postró a los pies de Ribhu y dijo: ¡Oh Señor! No eres otro que Rishi Ribhu, mi amado preceptor. Nadie más puede hablar así. Eres muy inteligente. Ustedes que se paran frente a mí no son otros que Maharshi Ribhu. Por favor, bendíceme.
Entonces Ribhu dijo: ¡Oh, Nidagha! Una vez me serviste con gran fe y devoción y me acogiste en tu casa. Me otorgaste un gran honor. Atado por las cuerdas de tu afecto, I, conocido como Ribhu, he venido una vez más para instruirte en el conocimiento del Ser. ¡Oh tú de alto intelecto! Siempre contempla la única realidad del Ser en todos los objetos del mundo. Que veas la unidad en todas partes y no la dualidad. Diciendo así, Ribhu partió.

Nidagha contempló las palabras de néctar de su Gurú y logró la unión con el Para Brahman. Nunca más fue engañado por los encantos de Maya. El mundo de la dualidad desapareció por completo y vio la esencia homogénea en cada objeto, desde una brizna de hierba hasta el estado del Brahman.