Extracto del libro - Realidad viva. Sailor Bob y Barbara llegan a casa de James Braha

Extracto del capítulo dos  Sailor Bob y Barbara llegan  el 14 de julio de 2004         Cuando Bob y Bárbara llegaron en una cálida noche de verano a Florida, la emoción que mi esposa Vashti y yo sentimos era palpable. La idea de tener un maestro en nuestra casa inmerso en la comprensión de la no dualidad, y cuya búsqueda había terminado unos treinta años antes, me hizo sentir que debía estar soñando. En los treinta años que estuve en el camino espiritual y participé en muchos movimientos, nunca me había acercado realmente a ninguno de los gurús. Había pasado mucho tiempo desde que me sentía tan cómodo con las palabras de un maestro espiritual como con las de Bob. Muchos de los llamados maestros iluminados de nuestra época, en mi opinión, habían resultado fraudulentos. El patrón siempre fue el mismo. Los maestros comenzaron sus movimientos con nada más que aparente amor y compasión, y al final dejaron rastros de escándalos, avaricia, travesuras sexuales, y abuso de poder. De hecho, durante casi quince años durante mis treinta y cuarenta años, me pregunté si la iluminación era genuina y, de ser así, qué valía, ya que muchos de estos supuestos gurús tenían poca o ninguna integridad y, en ocasiones, se portaban tan mal.            El problema de los gurús con mal comportamiento era más que una manía mía cuando llegó Bob. Desde los veintiún años hasta los veintisiete, enseñé meditación y participé intensamente en un movimiento espiritual. Después de desilusionarme con mi maestro por lo que consideraba un comportamiento ofensivo, me fui. Fue un asunto doloroso, pero nada que unos años de duelo no pudieran reparar. Sin embargo, el problema siguió resurgiendo a medida que más y más gurús de fama mundial estaban bajo escrutinio. Por diferentes fechorías, muchos maestros fueron "descubiertos" por sus discípulos a través del boca a boca, libros, artículos de revistas, etc. A mediados de la década de 1980 me hice famoso en los círculos metafísicos por escribir el primer libro claro de astrología hindú / védica para el mundo occidental, y comencé a practicar la astrología para buscadores espirituales en todo el mundo. Como tal, Comencé a escuchar historias de primera mano de personas que habían sido desilusionadas o maltratadas por sus gurús de una forma u otra. Por supuesto, hay dos lados en cada historia, y, por supuesto, no todos creen en las historias desconcertantes sobre famosos gurús que han estado circulando durante tanto tiempo. Pero lo hice y aún lo hago.        Gran parte de por qué comencé a creer fue porque seguía escuchando descripciones extremadamente similares sobre los mismos maestros de diferentes clientes. Cada vez que escuchaba historias del Guru A, los comentarios se consideraban conducta sexual inapropiada. Todas las historias sobre Guru B se centraron en mentiras y travesuras financieras. Las historias sobre el Gurú C giraban constantemente en torno a los discípulos que estaban traumatizados en nombre del "revés del ego", mientras que el maestro se dejaba adorar y adorar como un dios. Y así fue mi proceso. Quizás lo más importante fue que muchos de los incidentes que escuché provenían de personas que habían sido miembros del círculo interno del gurú involucrado. Escuché de secretarias, chóferes, amantes y amigos cercanos de estos líderes. Era difícil no creer en tantas personas no relacionadas que, por lo que pude ver, no tenían ningún motivo para mentir.          Como ya no me sentía dedicado a ningún maestro, mi principal preocupación no era sobre ningún gurú en particular. Se trataba de la naturaleza y la autenticidad de la liberación. Eso sí, respetaba mucho a la mayoría de los maestros que ocasionalmente se habían portado tan mal por haber escrito textos espirituales tremendamente inspiradores y genuinos. ¡Sin mencionar dar todo tipo de técnicas y métodos espirituales que ayudaron a miles de buscadores a mejorar sus vidas! La mayoría de estos gurús estaban, en mi opinión, claramente iluminados. Al mismo tiempo, las historias que escuché fueron terribles, en términos de integridad y moral. Por lo tanto, me enfrenté a un gran enigma.        Durante mi búsqueda, leí y escuché muchas veces que el nivel de conciencia de una persona no puede ser juzgado por su comportamiento. Pero nunca había entendido o creído completamente ese hecho. Creía, de alguna manera, que los seres liberados se comportaban más o menos perfectamente, con un autocontrol impecable, y ciertamente sin egoísmo. También creía que los seres liberados estaban libres de deseos y preferencias personales. Estos fueron, ahora veo, graves malentendidos. Mientras exista uno en la creación manifiesta, siempre que tenga un cuerpo y una mente, habrá preferencias. Esto no significa que habrá apego a los deseos y preferencias. Pero las preferencias ciertamente seguirán surgiendo, a veces para actuar y otras no, dependiendo aparentemente de las elecciones y decisiones de uno, mientras que en realidad dependiendo solo de los procedimientos del mundo ilusorio que habitamos! Cuando llegó Bob, sin embargo, no sabía todo esto. En ese momento, esperaba que los seres liberados se comportaran, como mínimo, con honestidad e integridad. Por lo tanto, me sentí feliz cuando, al conocer a Bob, descubrí que parecía cumplir mis expectativas. Me complació que, al igual que algunos de los otros autores no duales que había leído, Bob estaba emocionado con su libertad de ser "nadie". Estaba más que contento de dejar ir la obsesión humana aparentemente universal para encontrar significado y avance personal en un mundo entendido como ilusorio en primer lugar. Lo más divertido para mí fueron las historias que Sailor Bob contó sobre su maestro, Nisargadatta Maharaj, expulsando a la gente de su habitación si insistían en tratarlo con devoción y asombro. Nisargadatta sabía que la no dualidad se trata de la unidad, no "Estoy realizado; usted no."         Percibí que Sailor Bob era un hombre sencillo sin más ambición que ayudar a otros a despertar al conocimiento que había aprendido de Nisargadatta treinta años antes. No había creado escándalos, ni grandes riquezas, ni viajes de poder, y dudaba que a los setenta y cinco estuviera a punto de comenzar. Su sinceridad y compasión eran obvias tanto por su escritura como por nuestras conversaciones telefónicas, que a menudo terminaba diciendo: "Te amo". Además, como ya se mencionó, experimenté una fuerte sensación de resonancia desde el momento en que comencé a leer su libro. Entonces, cuando Bob finalmente llegó, sentí que treinta años de oraciones habían sido respondidas. No puedo creer mi suerte.       Aunque estaba contento de tener acceso ilimitado a Bob por su comprensión del Advaita, estaba más entusiasmado por conocer a alguien que había estado viviendo la nodualidad por tanto tiempo. Fácilmente podría obtener las enseñanzas de Bob de su libro y CD. Lo que realmente quería era una interacción íntima. También quería juzgar la autenticidad de Bob por mí mismo. Necesitaba saber si las maravillosas enseñanzas de sus libros y conferencias coincidían con el hombre. A decir verdad, también tenía curiosidad por ver si Bob iba a exhibir alguno de los muchos "poderes" especiales que a menudo se promueven como relacionados con la autorrealización. Pero, por ahora, sentado en el aeropuerto de Tampa a las 9:30 un miércoles por la noche, solo quería conocer a esta pareja tan especial y llevarlos a una cama lo más rápido posible. Todo su viaje de Melbourne a California, de Chicago a Florida, incluidas todas las horas que pasaron en los aeropuertos, totalizó treinta y siete horas de viaje. Que agotador.         Cuando Bob y Barbara finalmente aparecieron a la vista, estaban cansados ​​pero sonrientes. Los cuatro nos abrazamos, y cuando mis ojos finalmente se encontraron con los de Bob por un largo momento, me golpeó una especie de vacío pacífico. Su expresión era inusualmente presente, aquí y ahora. Era como si no le afectaran las heridas, complejos, opiniones, posiciones y posturas del pasado que conforman las auras de la mayoría de los seres humanos. Por supuesto, podría haber estado proyectando todo esto. Pero no fui el único con esta reacción. En las siguientes cinco semanas, muchos comentaron sobre la apariencia pacífica y libre de Bob. Inmediatamente me impresionó que Bob pareciera estar viviendo lo que había dicho en su libro y sus conferencias.          Temprano a la mañana siguiente, comenzaron nuestras conversaciones privadas. Bob estableció el hábito de salir de la cabaña alrededor de las 6:30 o 7:00 am y sentarse en la terraza de nuestro patio bajo los árboles frutales. Me reuní con él allí las primeras mañanas. Lo primero que tenía en mente era un problema que me había acosado durante más años de los que puedo recordar. ¿Por qué la vida estaba tan mal diseñada? ¿Quién creó un mundo donde la tortura era posible? ¿Cómo podríamos vivir nuestras vidas de manera agradable, sabiendo que la muerte está a la vuelta de la esquina? ¿Cómo podríamos dormir bien por la noche sabiendo que en un día cualquiera miles de africanos son asesinados, les cortan las extremidades y / o mueren de hambre? ¿Cómo podría Saddam Hussein arrojar a las personas en aceite hirviendo o atarlas y enviarlas de cabeza a enormes máquinas para cortar madera? ¿Qué tipo de creador haría tal existencia?       Estas preguntas me habían perseguido durante tanto tiempo que ahora no sabía cuánto daño estaban haciendo a mi psique y nivel de energía. Durante muchos años, estas preguntas surgieron casi todas las noches mientras esperaba dormirme. Y habían empeorado desde la Guerra de Irak, que ahora parecía el comienzo de la Tercera Guerra Mundial.         Por supuesto, muchas personas simplemente adoptan una actitud egoísta y se llevan bien siempre que no sean ellos los asesinados, torturados, etc. Pero no fui construido de esa manera. Mientras alguien esté sufriendo, no podía ver cómo se suponía que viviría feliz para siempre. Dejando a un lado la compasión, siempre supe que lo que les sucedió a los demás me podría pasar a mí con la misma facilidad. Por lo tanto, en 2004, con los asuntos mundiales yendo cuesta abajo a una velocidad vertiginosa, mi dilema empeoraba. Esperaba que Sailor Bob pudiera dar algunas respuestas. 15 de julio - Día 1 James: Dices que el punto de referencia es falso. ¿No podemos decir que la mente, o los pensamientos, son el punto de referencia? Bob: Sí, pero el pensamiento no tiene sustancia; no puedes captar un pensamiento, no tiene una naturaleza independiente. ¿Puedes tener un pensamiento sin conciencia? ¿Es un pensamiento independiente? James: no. Bob: Entonces, se cree que el pensamiento es el punto de referencia porque nunca lo hemos cuestionado. Tan pronto como ese pensamiento de "yo" se encuentra con un niño pequeño, él cree "esto es lo que soy". Sigue su razonamiento, y si no era bueno en la escuela ese día, piensa: "No soy suficientemente bueno "o" no soy lo suficientemente inteligente ". Añade todos estos pensamientos para formar esa imagen mental. Pero ese "yo" pensado por sí solo no se puede entender. No es nada. El punto de referencia, o autocentrado, es solo un montón de imágenes. No tiene naturaleza independiente. Estamos siendo conducidos por un fantasma. James: Desde que estudié Advaita, me preguntaba esto: si no somos nosotros los que hacemos las cosas, ¿quién lo hace? Estamos siendo vividos, ¿verdad? ¿Quién nos está viviendo? Bob: [ Riéndose ] James. . . ¿Quién quiere saber? Ese es tu falso centro personal otra vez. Ese es el ego otra vez, pensar que tú y yo somos tan geniales que estamos pensando, o algo "allá afuera" es pensar.  ¡En la naturaleza, solo hay un movimiento de energía! James: ¿Algo creó toda esta existencia? Bob: No se creó; Es transitorio. Como nuestro punto de referencia, pensamos en una vida de miles de millones de años, y no podemos conceptualizarlo . Pero nunca se ha creado nada. James: Entonces, ¿esta conversación no está sucediendo? Bob: Bueno, está sucediendo en la apariencia. Si aparece una nube, ¿está unida al cielo? James: no. Bob: Bueno, eso es como los conceptos que se te ocurren. ¿Qué le pasa a la nube en el cielo? Llega y luego desaparece. Use la metáfora de la "conciencia espacial". Es como el espacio, vacío. Pero, en lugar de estar vacío en un vacío, como el espacio, es "el vacío cognitivo. ”Tiene esa capacidad de saber. Está imbuido de una inteligencia natural, no como el intelecto que sabe esto y aquello. Pero la inteligencia pura, la misma inteligencia que funciona en el universo, mantiene las estrellas en órbita y hace que el viento sople y todo eso. La inteligencia pura está haciendo crecer los árboles, y está latiendo tu corazón y haciendo crecer tus uñas; está haciendo todas esas cosas ahora mismo. Hace que tus pensamientos sucedan. Pero eso es igual que las nubes en el cielo, no unidas a ninguna parte. Simplemente viene y luego sigue adelante. La energía está constantemente vibrando. James: Tengo este concepto de que existe esta conciencia o unidad. Bob: Sí, tienes un concepto . James: De esta unidad surgió la apariencia, ¿verdad? Eso hace que la conciencia sea la creadora, ¿no? Bob: Solo toma el océano y las olas. En el océano, aparece una onda o una ola. La ola puede elevarse y salpicar o rociar, pero, ¿qué es? Es solo agua. Nunca ha sido otra cosa que agua, apareciendo como una diferencia. James: Bien, entonces lo que está sucediendo ahora entre tú y yo es que la conciencia aparece como una conversación. Bob: No intentes conceptualizar la conciencia. Esa es solo una etiqueta que le ponemos. Es el vacío el que tiene la capacidad de saber. No me refiero a saber esto o aquello, o el intelecto. Pero sabiendo que usted está en este momento. Eso es anterior al pensamiento. Solo ese puro conocimiento, que no puedes negar. James: Entonces, ¿es el vacío el que es capaz de saber? Bob: No es uno que sea capaz de algo. Los dos son en realidad uno y lo mismo. "Vacío cognitivo" o "vacío cognitivo". Eso es todo. James: ¿Qué es conocer? Bob: solo viendo. James: Entonces, es solo conocer. ¿No hay inteligencia detrás de esto? Bob: Bueno, puedes decir que conocer es inteligencia. Saber es inteligencia. No el conocedor y lo conocido, sino el puro conocimiento. Entonces es la actividad de saber. En este momento, saber que eres está contigo, ¿no? James: si. Bob: Ahora, saber no es el conocedor ni lo conocido. En realidad es lo que está sucediendo ahora: saber. Entonces, está sucediendo en este momento. Que saber es una actividad, y la actividad es energía. Entonces, la energía de inteligencia pura es actividad de conocimiento. Eso es todo lo que es. El mundo aparece y desaparece en ese conocimiento. El conocimiento es simplemente saber. La aparición y la desaparición solo pueden conceptualizarse desde un punto de referencia, ¡desde una creencia errónea! Por ejemplo, toma ver. Estás viendo ahora mismo. Entonces surge el pensamiento, "Ya veo". Pero la visión real estaba sucediendo antes del pensamiento. Con el pensamiento, has creado un pseudo-vidente. Cuando dice: "Veo el árbol", ha creado un pseudoobjeto: un sujeto y un objeto en forma. ¿Pero puede haber un vidente o un visto sin ver? James: no. Bob: Esas son solo etiquetas que adjuntamos. Como el pensador y el pensamiento. Recuerda siempre lo que dijo Nisargadatta: “Intentas comprenderlo con un concepto y fallas. Y seguramente fracasará, porque nunca podrá comprenderlo con un concepto ”. Debe dejar de tratar de conceptualizar todo. James: ¿Entonces todo está sucediendo? Bob: exactamente. Todo sucede por sí mismo, como sí mismo. ¡Y no pasa nada! James: ¿Cómo explicas que no pasa nada? Bob: Usando la metáfora de la conciencia espacial, toda esta manifestación es el contenido del espacio. No hay nada en lo que puedas pensar que esté fuera del espacio. Entonces la apariencia es el contenido del espacio. Si el espacio no es nada, ¿puede algo venir de la nada? James: ¿Por qué se siente tan real? Bob: [ Riéndose ] ¿A quién ? James: a mis pensamientos. Bob: Sí, ¡y los pensamientos también son parte de la apariencia! En esencia, la apariencia es real porque está hecha de conciencia de presencia, que es real. Mira cómo un espejismo parece real. O el color azul del mar. Dentro de la energía de inteligencia, los patrones se están formando y mostrando como esta manifestación. James: Durante tantos años, me he preguntado cómo podría haber un Dios que permitiera todas las horribles guerras y torturas, etc. Pero si la manifestación es una apariencia, nada de esto está sucediendo realmente. ¿Correcto? Nada es trágico, ¿verdad? Bob: eso es correcto. La gente nunca nació y nunca puede morir. Son solo patrones de energía. Aparecen, juegan un rato y luego desaparecen. De hecho, siguen siendo la única energía de inteligencia. Nunca ha cambiado. James: Tengo una pregunta sobre experiencias espirituales. A veces, generalmente a altas horas de la noche en la cama, de repente me siento infinito o vasto, sin límites ni limitaciones. Al día siguiente, le diré a mi esposa o mi amigo Kerry: "Tuve una experiencia". Pero, en realidad, lo que sucedió es que los sentimientos y pensamientos que generalmente están sucediendo han desaparecido. La ilimitación que a veces experimento en la noche siempre está presente, ¿no? Bob: Sí, pero tan pronto como lo etiquetaste como una experiencia, entonces "la recibiste" del punto de referencia. James: Sí, entiendo eso. Bob: Lo que sucedió fue solo experimentar , en lo que aparecen la experiencia y el experimentador. Si tus sentidos están bien abiertos y no estás etiquetando todo, entonces solo estás viendo lo que es. Y verá la maravillosa y mágica exhibición de todo, apareciendo y desapareciendo, sin atribuirlo a un "yo". James: ¿Te parece particularmente interesante la vida? Bob: Nuevamente, para ser interesante o aburrido, tiene que ser desde un punto de referencia. A veces hay períodos de silencio, incluso largos períodos; otras veces la charla puede continuar. No prefiero ninguno de los dos. El llamado silencio del que hablan los buscadores, no podría importarme menos. Más de lo que me importa la charla. Ambas son experiencias. Soy aquello en lo que tiene lugar la experiencia. Y eso es constante y siempre ha sido lo mismo. No es nada. No sirve de nada tratar de entenderlo como una cosa; Contiene todas las cosas. James: Ahora, cuando haces esa declaración, como hizo Nisargadatta, de que eres aquello en lo que ocurre todo, lo entiendo. Pero no puedo decir eso sobre mí. Estoy constantemente entregando cosas. Dices que no te importa si hay muchos pensamientos o no. No puedo hacer eso Bob: Si recibiera el punto de referencia, sería lo mismo. Estaría pensando: "No debería haber hecho esto" o "No debería haber dicho eso". Pero he visto a través del punto de referencia. Lo he visto claramente. Entonces, lo que surge, surge. A eso me refiero cuando digo: "No podría importarme menos". No soy yo. Es solo que no hay preferencia, no hay parcialidad, no hay comparación. Es justo lo que es: sin alterar, sin modificar, sin corregir. Los budistas hablan de "lo que es". Solo la visión, el funcionamiento real. Lo único que alterarás, modificarás o corregirás es un pensamiento. James: Entonces, vamos a tener pensamientos. El punto no es recibirlos. Bob: Sí, y no hay nadie para no recibirlos. Solo viendo y reconociendo. James: Sí, bueno, puedes decir todo esto y escribir los libros, y la gente te escuchará y dirá: “Bueno, Sailor Bob puede hacer eso, y eso es genial para él. Pero no puedo hacer eso ”. Me parece que la parte importante es la convicción. Entiendo lo que estás diciendo, pero aún no tengo la convicción completa. . . . Bob: ¿Quién no tiene la convicción? Tienes ese concepto de ti y piensas que las cosas deberían ser diferentes. Estás viendo ahora? Estás escuchando ahora? Ese conocimiento que eres está contigo ahora, ¿verdad? No puedes negar eso. James: bien. Bob: Entonces, ¿qué es esta basura por no tener la convicción? Te vas en algo conceptual. . . . James: Cierto, pero ¿por qué no te dedicas a algo conceptual? Bob: Porque he visto que el punto de referencia es falso. ¿Ves lo que estás haciendo? Te lo estoy señalando, y te estás metiendo en los peros y los peros y todo. Te vas al futuro. Te mueves al tiempo otra vez. El tiempo es un concepto mental. Te mueves a un llamado futuro imaginario. O vuelves al pasado. Pero no vives en el futuro y el pasado. Todo sucede en el Ahora. Es como una nube sobre el sol. Está bloqueando el conocimiento del Ahora. Estas ideas de "No tengo esto" o "Obtendré la convicción en el futuro" te mantienen alejado de eso. James: ¿Entonces está aquí, ahora? Bob: Sí, es inmediato. No hay a donde ir. James: Bueno, ayer me enojé mucho con alguien. Una señora me escribió una carta que realmente me molestó. Bob: Eso fue ayer, no importa el pasado. . . . James: Cuando sucedió, pensé para mí mismo: "Espera un minuto; no hay James ”. Y aun así, el malestar permaneció. Bob: Sí, porque cuando dices: "No hay yo", eso se convierte en un punto de referencia. Es posible que hayas visto que no hay James la semana pasada o el mes pasado o ayer. Pero eso está muerto, como todos tus otros pensamientos. Tienes que verlo ahora mismo. En lugar de simplemente decir: "No hay yo", eche un vistazo. Investigar, en el Ahora. Mire y vea si puede encontrar un centro propio o un "yo". James: Bueno, en el momento en que me enojé, me detuve y me dije: “¿Quién soy yo? Soy conciencia de presencia ”. Eso fue claro para mí. Y pensamientos aún perturbadores continuaron. Bob: Pero estabas poniendo el concepto "Soy conciencia de presencia". Sin ese concepto, es simplemente "Yo soy". Punto final. James: Traté de ser consciente del momento presente. Miré alrededor de la habitación sin etiquetar nada, solo siendo consciente. . . . Bob: Sin etiquetar nada, simplemente asimilas todo. Usted nota que ver está sucediendo espontáneamente, oír está sucediendo espontáneamente, inmediatamente. James: Bueno, en cualquier caso, todavía tengo que responder su carta. Bob: eso está bien. Solo haz lo que tienes que hacer. Deja que pase lo que pase. Podrías escribirle mientras estás enojado. O podrías regañarla o lo que sea. Pero no hay un "tú" que esté haciendo nada de eso. Lo que ocurra es la forma en que sucede. James: ya veo. ¿Podemos hablar sobre este tema de no hacer? Eso es muy conceptual para mí. Bob: Bueno, te lo mostraré. Estás viendo ahora, ¿no? James: si. Bob: Estás escuchando ahora mismo. ¿Te está diciendo tu ojo: "Ya veo"? ¿Te está diciendo tu oído: "Escucho"? James: no. Bob: Entonces surge el pensamiento de traducir "veo" y "escucho". Pero, ¿puede ese pensamiento "veo" verlo? ¿Y puede el pensamiento "oigo", puede oír? James: Me estás diciendo algo que leí en tu libro, o que te escuché decir, veinte veces. . . . Bob: Bueno, escúchame ahora mismo. ¿Puede el pensamiento "veo", puede ver? James: No. El pensamiento es basura. Es solo una traducción. Bob: Entonces el pensamiento no tiene poder alguno . James: Si el pensamiento no tiene poder, ¿entonces no hay hacedor? Bob: El pensamiento "Soy consciente", ¿es eso la conciencia? James: No, por supuesto que no. Bob: El pensamiento "Elijo", ¿es ese el que hace las elecciones? El pensamiento "pienso", ¿es ese el pensador? James: Entonces, si el pensamiento no tiene poder, ¿simplemente no hay hacedor? Bob: por supuesto que no. Verá, el pensamiento ha estado tan estrechamente alineado con esa inteligencia. Pero, de hecho, todo lo que hace es traducir. Se traduce en palabras y etiquetas con las que nos comunicamos. El pensamiento está tan estrechamente alineado con la energía de inteligencia pura que se ha llegado a creer que es la energía de inteligencia pura. Ahora, cuando ves que la mente y los pensamientos no tienen poder, ¿te desmoronas? ¿Desapareces? James: no. Bob: Te das cuenta de que la vida continúa sin esfuerzo, sin pensar. ¿Qué tiene de malo en este momento, a menos que lo pienses? Te detienes de pensar por un momento y aún no te has desmoronado. Todavía estás escuchando, viendo, saboreando, y la vida continúa. No estás confiando en el pensamiento. James: si. Bob, tienes estudiantes que vienen a ti desde hace años. ¿Cuál es su historia? ¿Por qué finalmente no se "detienen por completo"? Bob: Bueno, no lo hacen. . . . Lo mismo que estás haciendo ahora. [ Risas ] Pero también hay quienes vienen y lo ven de inmediato. James: Hasta ahora, no hay un "punto final" para mí. Mi mente sigue y cuestiona. La mente sigue queriendo un punto de referencia. Bob: Estás tratando de detener la mente. Pero una vez que ves que es basura, al igual que el espejismo en el camino, no estás atado a ella. James: Bueno, algo está pasando. Ayer recibí esa molesta carta de esa señora y supe que mi reacción no tenía sentido. Así que solo me molestó durante una hora más o menos, y luego desapareció. Hace unos años, me hubiera molestado todo el día, tal vez más. Se ha mejorado. Bob: Sí, lo hará. James: Pero no me gusta esa parte de "lo hará". Eso es en el futuro. Bob: eso es cierto. Pero lo dejarás caer más rápido. El patrón de hábito es ver todo desde un punto de referencia. Lo has hecho no una o dos veces, sino constantemente, día tras día durante toda tu vida. Nos hemos hipnotizado a nosotros mismos. Pero cuando lo has cuestionado y has visto su falsedad, ya no puedes creer en eso. Al igual que ya no puedes creer que haya agua en un espejismo. James: Antes te pregunté si encontrabas la vida emocionante o aburrida. Pregunté porque parece que a veces, cuando estoy notablemente libre del punto de referencia, todo de repente parece nuevo, fresco y sorprendente. ¿Tienes juicios sobre el aspecto de la vida? Bob: No tengo juicios, pero surgen juicios. James: ¿Qué haces con ellos? Bob: no son míos. Quién se encargará de ellos. Vienen y luego se van. Todo el patrón simplemente continúa. James: Entonces, incluso las personas que parecen recibir ideas, en realidad no están recibiendo la entrega, solo parecen estar recibiendo la entrega. ¿Correcto? Bob: si. James: Entonces, las personas que sufren masivamente no son realmente diferentes a nosotros. Es insignificante si alguien se despierta o no. Sabes, a veces me cuesta comprenderlo. Me recuerda una expresión que mi padre solía decir: "No me pasa por la cabeza". Bob: No intentes conceptualizarlo. Permanezca en la experiencia y luego lo disfrutará. James: Bob, me encanta el proceso de pensar, y eso me hace querer conceptualizar todo. Mire la magnificencia de la creación: matemáticas, ciencias, arte, millones de criaturas, cirugía a corazón abierto, etc. Siempre quiero saber quién hizo existencia. ¡Y la creación ni siquiera es real! Bob: Es como un reflejo en un espejo. ¿Qué está haciendo todas estas reflexiones? ¿Por qué esta reflexión es mejor que la otra? [ Riendo ] James: La vida es tan milagrosa. Hay millones de células en el cuerpo que se reemplazan constantemente. ¿Alguna vez te has preguntado cómo o por qué? Bob: Los cómo y los porqués están terminados. Esos serían movimientos alejados de él. James: ¿Porque ya pasó todo? Bob: Solo mantente al tanto y surgirán pequeñas ideas. Y obtendrá respuestas que sean satisfactorias. James: Cuando tuviste la experiencia con Nisargadatta donde de repente entendiste lo que estaba diciendo. . . . Bob: Lo entendí y me di cuenta: "Nunca volveré a quedar atrapado en la mente". ¡Entonces salí por la puerta y volví a entrar! [ Risas ] Pero nunca volvió a ser lo mismo. Por supuesto, tarde o temprano el punto de referencia volvería a aparecer, pero luego me di cuenta: “Espera un minuto; esto es lo mismo de siempre ", y lo vería. A veces, como dijiste, duraría unas horas o unos días, y luego desaparecerá. James: ¿Cuándo viste a Nisargadatta? Bob: en 1976. James: ¿Hubo mucha diferencia en tu experiencia de vida en 1976 que diez años después porque tu experiencia se había profundizado? Bob: No se profundiza. Pero lo que está ocultando la conciencia de presencia simplemente se cae. No puede profundizarse, porque es puramente Eso y Eso solo . James: Si, por ejemplo, tuvieras una experiencia perturbadora en 1976 como la que tuve ayer, ¿no habría habido más molestia que si hubiera sucedido en 1986? Bob: claro. Pero incluso en 1976 hubo un cambio inmediato ...

Una entrevista a Francis Lucille

Francis Lucille es un maestro espiritual en la tradición de Advaita Vedanta. Discípulo desde hace mucho tiempo de Jean Klein, a quien conoció en 1975, era amigo de Robert Linssen, Wolter Keers, Yvan Amar, William Samuel y Robert Adams. También fue influenciado por J. Krishnamurti, Krishna Menon y Wei Wu Wei, a quienes conocía personalmente. Muchos maestros contemporáneos de Advaita han asistido a sus eventos de enseñanza. Francisco transmite la antigua enseñanza de la no dualidad, el terreno común de Advaita Vedanta, el budismo Chan, el zen, el taoísmo y el sufismo.        Estaba sentado solo en silencio, meditando en mi sala de estar con dos amigos. Era muy temprano para preparar la cena, nuestra próxima actividad; no teniendo nada que hacer, sin esperar nada, estaba disponible. Mi mente estaba libre de dinamismo, mi cuerpo relajado y sensible, aunque podía sentir algo de incomodidad en mi espalda.        Después de un tiempo, uno de mis amigos comenzó a cantar inesperadamente un mantra tradicional en sánscrito, el Gayatri. Las sílabas sagradas entraron misteriosamente en resonancia con mi presencia silenciosa, que parecía cobrar vida intensa. Sentí un profundo anhelo en mí, pero al mismo tiempo una resistencia me impedía vivir la situación actual al máximo, responder con todo mi ser a esta invitación del ahora y fusionarme con ella. A medida que aumentaba la atracción hacia la belleza expresada por el canto, también aumentaba la resistencia, que se revelaba como un miedo creciente que se transformaba en un terror intenso.          En este punto, sentí que mi muerte era inminente, y que este horrendo evento seguramente se desencadenaría por dejarlo ir en mi nombre, por cualquier bienvenida de esa belleza. Había llegado a un punto crucial en mi vida. Como resultado de mi búsqueda espiritual, el mundo y sus objetos habían perdido su atracción; realmente no esperaba nada sustancial de ellos. Estaba exclusivamente enamorado de lo absoluto, y este amor me dio la valentía de saltar al gran vacío de la muerte, morir por el bien de la belleza, ahora tan cerca, esa belleza que me estaba llamando más allá de las palabras sánscritas.             Como resultado de este abandono, el intenso terror que me había estado reteniendo instantáneamente se soltó y se transformó en un flujo de sensaciones y pensamientos corporales que rápidamente se transmitieron hacia un solo pensamiento, el pensamiento " Yo '', al igual que las raíces y el Las ramas de un árbol convergen hacia su único tronco. En una apercepción casi simultánea, la entidad personal con la que me estaba identificando se reveló en su totalidad. Vi su super  estructura, los pensamientos que se originaban del pensamiento " Yo '' y su infraestructura, las huellas de mis miedos y deseos a nivel físico. Ahora todo el árbol fue contemplado por un ojo impersonal y tanto la superestructura de los pensamientos como la infraestructura de las sensaciones corporales se desvanecieron rápidamente, dejando solo el pensamiento " Yo '' en el campo de la Conciencia. Por unos momentos, el pensamiento " Yo '' pareció vacilar, En ese preciso momento, desperté a mi eternidad. La eternidad ahora Francis Lucille P. ¿Quién soy yo? Sigo encontrando conceptos y frases, que realmente ya no entiendo. Bueno, si aparecen conceptos, obviamente no aparecen en otra persona, deben estar apareciendo en ti. Entonces, lo que eres es eso, sea lo que sea, en el que aparecen todos los conceptos, percepciones y todas las sensaciones. Eso es lo que todos llamamos " yo ''. Es muy fácil. P. Entonces, ¿por qué me siento frustrado porque me falta ese entendimiento? ¿Y qué me obliga a buscar y venir a hacerte esa pregunta? Quizás porque has escuchado en alguna parte que, si respondes esta pregunta, la respuesta resolverá tus problemas y te hará feliz. La respuesta es obvia: es un secreto a voces. Por eso te dije que es fácil. El problema es que, aunque es obvio, no confiamos en él. En lugar de apegarnos a la respuesta, es decir, somos lo que sea que perciba , pensamos, creemos, sentimos que somos algo percibido.El cuerpo, un ser conceptual limitado, un ser humano, una mujer. Entonces, es esta creencia de ser una entidad separada y los sentimientos acompañantes de estar separados lo que entra y distorsiona la respuesta fácil y clara. En otras palabras, tendemos a creer, a confiar en nuestra creencia, que hemos heredado de nuestro entorno, educación, padres, etc., en lugar de nuestra experiencia directa de lo que somos. La experiencia de lo que somos es fácil, simple, pero parece que no confiamos en ella. P. ¿Por qué está configurado de esa manera? Si soy todo esto y lo que estoy buscando ya está dentro de mí, ¿por qué lo niego así? No entiendo el juego. Si la conciencia es tan sorprendente y es mi naturaleza, ¿por qué no me siento así? ¿Por qué creo estas barreras y luego quiero derribarlas? Es ridículo Sí estoy de acuerdo. Es ridículo, ¡así que te estoy respondiendo las preguntas! ¿Por qué estás haciendo eso? Supongo que porque lo estás disfrutando. P. Pero todo el mundo está en ese estado. Muy poca gente Bueno, no nos preocupemos por el mundo entero aquí, pero preocupémonos por la verdad. Lo que todo el mundo cree es totalmente irrelevante porque la verdad no es una democracia. En 1905, Einstein estaba solo cuando se le ocurrió su artículo sobre la Teoría de la Relatividad. Todos, incluida la comunidad científica, pensaban que estaba loco. No significa que estaba equivocado. Él estaba solo. Por lo tanto, el hecho de que un gran número de personas crea de una manera no es una prueba de lo que ellos creen que es verdad. Me preguntas cómo es que sentimos que estamos separados. Esa es una muy buena pregunta. Es una pregunta que no deberías hacerme, deberías preguntarte a ti mismo. Al hacerse esta pregunta, allanará el camino hacia la respuesta. ¿Cómo es que me siento separado? ¿De acuerdo con qué experiencia siento que estoy separado? P. Cuando lo pienso, solo sentado aquí, no hay un sentimiento de separación. Exactamente. Pero, ¿qué es lo que nos hace sentir que algo está separado de cualquier otra cosa? Por ejemplo, que una manzana de este árbol está separada, es un concepto. Incluso si la manzana cae del árbol, ¿significa que está separada de la totalidad de la naturaleza? ¿Significa que está separado de la totalidad porque en algún momento se ha caído del árbol? Ahora, cuando la manzana se ha caído al suelo, es solo un concepto que la separa. Nada está separado de la naturaleza. Es el mismo aire dentro de nuestros pulmones que está afuera y la misma agua que corre en nuestra sangre que afuera. Entonces, a nivel físico, no estamos separados. En el nivel sutil tampoco estamos separados. Estamos intercambiando pensamientos, conceptos, no son suyos ni míos, solo se están intercambiando. No sabemos quién posee qué. Siempre es un concepto que separa. P. ¿El ego es solo un concepto? Depende de lo que llamamos ego. No uso mucho esta palabra, ya sabes. Ciertamente no lo uso en el sentido de un individuo separado con características y patrones de comportamiento, etc. Cuando lo uso, es en el sentido de identificar lo que somos, sea lo que sea, con un organismo específico cuerpo-mente. Eso es lo que yo llamaría ego: un pensamiento identificador, un sentimiento identificador. P. ¿La paz viene al no identificarse con estos pensamientos? Sí, pero la paz está ahí, pase lo que pase. La paz de nuestra verdadera naturaleza, de esta realidad, ya está allí, ya está presente, sin importar si hay agitación en la mente o no. El caos en la mente, la agitación, es provocado por esta noción, esta creencia de que estoy separado. En el momento en que estoy separado, soy un fragmento. Surge el deseo de integridad y también el miedo que acompaña a la fragmentación. Si soy un fragmento, puedo ser amenazado y eso crea confusión. En el momento en que entiendo que todo es Uno, no hay separación y la agitación de no ser más, alimentada por la noción de ser una entidad separada, se desgasta gradualmente. No significa que la mente se detenga. No significa que no haya dinamismo. No significa que no haya un pensamiento que no continúe. Puede haber pensamiento, puede haber dinamismo. P. Este es un punto que no he entendido realmente: que todo lo que hay es Consciencia y dentro de eso, surge el caos y la agitación. Y sin embargo, hay un esfuerzo por alejarse de ese caos y agitación y el apego a ellos. Por un lado, todo es todo Dios; y por otro lado, hay algún tipo de movimiento para disociarse de esos pensamientos, que todavía son Dios. No entiendo Podemos, a través de un esfuerzo, tratar de disociar un objeto de otro objeto. Pero luego, en lugar de quedarte con un objeto, ¡te quedan dos! Sería suficiente entender, ver, que lo que somos está disociado para siempre de cualquier objeto que pueda aparecer dentro de todo esto. Así como el espejo se disocia para siempre de cualquier reflejo que pueda aparecer dentro de él. Por lo tanto, tratar de disociar el espejo de cualquier reflejo contenido en él sería un esfuerzo infantil. P. ¿Pero quién hace ese esfuerzo? Este esfuerzo es producto del ego o la ignorancia. Nadie lo hace. Es el crecimiento natural y la posterior descomposición de la semilla de la ignorancia. Se descompone porque debemos tener la idea de que la Conciencia ya no tiene apariencia, ya está disociada con ella, lo que tarde o temprano conducirá a la paz, a la armonía. Entonces, estos esfuerzos, por parte de un buscador sincero, de disociarse de los objetos, sin importar cuán infantiles e inútiles puedan ser, eventualmente conducirán a la comprensión de que esta disociación siempre ha sido así, que la libertad siempre ha estado presente. P. Entonces, es como un proceso de ver lo que no eres, lo que lleva a un punto de comprensión de lo que eres. Pero estoy haciendo un juego intelectual de todo, para ser honesto. Por supuesto que estás haciendo un juego intelectual. Es por eso que estás escribiendo un libro al respecto. Es una forma de involucrarse sin involucrarse. Es una forma de ser serio sin ser serio. Si estuvieras siendo realmente serio al respecto, no escribirías un libro sobre eso, tratarías de vivir desde allí. Tiene que ser de vital importancia para ti. Es como una cuestión de vida o muerte. Por lo tanto, podemos recopilar toda la información que queremos, toda la comprensión intelectual, pero eso nunca reemplaza este fuerte deseo por ello, que de hecho es el único requisito previo, ya ves, desearlo más que cualquier otra cosa. P. ¿Y luego queda claro? La claridad intelectual es solo la punta del iceberg. Tiene que quedar claro a nivel de sentimientos y percepciones. Tiene que ser claro en la forma en que sentimos nuestro cuerpo, la forma en que sentimos nuestro cuerpo ya no nos dice que estoy separado. Cuando la forma en que sentimos nuestro cuerpo es una canción para Oneness, entonces no tenemos que preocuparnos demasiado por los pensamientos porque en el momento en que el sentimiento es de Oneness, no va a desencadenar pensamientos de que estamos separados. Pero si la comprensión es simplemente intelectual, pero nuestro cuerpo está gritando que no es cierto, bueno, tenemos un problema. Entonces, mientras nuestro cuerpo grita que no es cierto, hay todo tipo de pensamientos y dudas conflictivas porque tememos que la existencia o experiencia a nivel corporal sea contradictoria con nuestra teoría de la Unidad. P. Libertad: depende de cuánto lo quieras realmente. ¿Es eso lo que estás diciendo? Eso es a lo que realmente se reduce. Podría hacerte muchas preguntas sobre la mente y las emociones, sobre por qué no soy feliz, pero al final del día depende de cuánto quiero ser libre. Sí. Obtienes lo que deseas, ves. P. Pero creo que quiero la libertad que realmente quiero. He llorado durante muchas horas, he estado en muchos retiros, he leído muchos libros, he hecho muchas cosas. Es importante estar libre de todas las teorías sobre la libertad, no convertirse en un `` experto en teorías de la libertad ''. Algunas de estas teorías son bastante buenas, pero se reducen más o menos a lo mismo, por lo que será suficiente para tomar una al final. Lo que realmente importa es tener el coraje y la determinación de vivir de acuerdo con la teoría. Los obstáculos son el miedo y el deseo. Sin embargo, un deseo muy fuerte de verdad es deseable para tener la determinación y el coraje de poner nuestro dinero donde está nuestra boca. Cuando tratamos de vivir de acuerdo con una perspectiva no personal o impersonal, recibimos confirmación para que aumente nuestro amor por la libertad y nuestro deseo por ella. La próxima vez, en situaciones más difíciles, nos da más coraje intentar nuevamente tomar la decisión impersonal y luego nuevamente recibir milagrosamente una nueva confirmación. De esta manera, ya no estamos atrapados porque estamos implementando nuestra teoría. Se está fusionando con nuestra vida diaria del libro, de la biblioteca de la mente a la forma en que percibimos, sentimos, nos relacionamos con otros seres humanos, con el mundo, la forma en que actuamos, la forma en que decidimos, etc. Y las confirmaciones que recibimos son muy diversas, hermosas. Vienen del amor, provienen de la inteligencia, la belleza, y abren nuevas puertas en todos los ámbitos de nuestra experiencia, el ámbito de los sentimientos, la comprensión y las percepciones. P. Un gran miedo surge para dar ese salto. Hay un nudo de miedo justo dentro de mí que impide que se deje ir. No es fácil ni incómodo. El enfrentamiento de este miedo es muy importante. Debes conocerlo por completo para familiarizarte con él y dejar de hacerte un esclavo. Cada vez que actúes por miedo, vas a sufrir. No importa a qué reino de su vida se refiera su acción: hacer relaciones, sentimientos íntimos, su vida profesional, su vida financiera, etc. Cada vez que actúe por miedo, es una regla, una regla de oro, hay un precio pagar. Hay que tomar una lección, por lo que debe conocer su miedo bastante bien porque está hecho de sensaciones corporales, percepciones sensoriales y sentimientos. Será importante no satisfacer el deseo de deshacerse de él, darle la bienvenida por completo, estar preparado para vivir con su miedo. En el momento en que está listo para vivir con él, sin intentar hacer nada al respecto, ya está neutralizado porque ya está libre de él. Es como si tuvieras que vivir en una habitación con una cobra. Si apaga la luz, corre un gran peligro, mientras que si enciende la luz puede ver en todo momento dónde está la cobra. Si puede moverse de acuerdo con la posición de la cobra, se verá neutralizado. Entonces, es lo mismo. No dudes en encender la luz para ver tu miedo. No hay necesidad de deshacerse de él porque, si intentas acercarte a la cobra, te matará. Así que no trates de matar tu miedo, solo observa tu miedo para que tu miedo nunca pueda atraparte, nunca pueda matarte y nunca pueda alimentarte de ti. Es muy importante enfrentar el miedo.