Jean Klein: estar en la perspectiva de la verdad

Siempre que la noción de individuo interviene como una entidad independiente, surge un ego, ansiedad, inseguridad e inevitablemente surgen el deseo y la agitación. A nivel de un ego solo podemos actualizar, mover, restringir la perturbación, pero no eliminarla. Solo podemos pensar que lo conocido y la intención siempre nos deja en un círculo vicioso.

Todos conocemos los momentos de plenitud sin que haya ningún deseo o intención de llenar un vacío, o sin experimentar la más mínima falta. En esta experiencia, no hay noción de mí; es solo después que el yo lo monopoliza, lo hace suyo, como un ladrón o un payaso que se atribuye el talento de la bailarina y las ovaciones del público. Nuestra estructura psicosomática ciertamente ha sido sacudida por la experiencia, pero no es el hogar donde se desarrolla la experiencia de la totalidad.

El camino directo

La noción de un ego tiene su origen en el yo, una conciencia unitiva, porque de lo contrario, ¿cómo podemos sentir lo que no sabemos? El último deseo es ser el Sí mismo. En los momentos de plenitud, el estado de no-deseo, la noción de un yo, como de hecho de cualquier otro objeto, está completamente ausente. La causa de la plenitud a menudo se atribuye a un objeto, por lo que consolidamos cada vez más la convicción, despertada en nosotros por una red de hábitos donde nos complacemos, que el estado de plenitud es algo que se adquiere, se posee. para cultivar

Ahí viene el gurú que muestra la perspectiva de la verdad: la plenitud. El discernimiento nace y los viejos residuos se consumen. Se suelta, el investigador deja de dirigir su dinamismo hacia el exterior y, porque no hay nada que buscar, nada que encontrar, la noción de ego y su dinamismo. muere, se derrite en su fuente, el yo que es plenitud. Esta plenitud vivida, no dual, no se fija en un espacio-tiempo: cuerpo-mente. La mente solo puede comprender lo que es inherente a ella, pero la verdad trasciende la mente y no puede ser vivida en el plano mental, ni puede ser captada en el nivel del lenguaje. Todo esto solo puede apuntar a la verdad última, es el bloqueo en el nivel de la mente, del pensamiento, lo que impide el despertar en el yo, la experiencia vivida.

¿Cuáles son las indicaciones, para mí, de un experimento?

Si hay un recordatorio de pensamiento, muy a menudo renovado de su naturaleza axial, puede decir que está en la perspectiva de la verdad. Los períodos se seguirán unos a otros, donde la alegría te invadirá sin causa, sin estímulo, lo impersonal crecerá en ti y tus valores cambiarán, integrando un punto de vista global; el flujo ininterrumpido de pensamiento se está muriendo y el yo sé cómo sobrevivir. Puede decirse que solo tiene que establecerse permanentemente en esta experiencia.

Siempre que aparezca la noción de un ego, uno no debe huir, luchar contra esta noción. El ego no puede cambiar el ego, violento o no violento; siempre queda un ego y una fracción solo puede crear otra fracción. Evite huir, compensar o sobre-imponer. Alojados en la incomodidad, podemos objetivarla: crea un observador y una cosa observada. Llega un momento donde la cosa observada ya no puede mantenerse; ya no se alimenta, y tarde o temprano se reduce a la observación. Solo el observador subsiste y su naturaleza es plenitud, no dual; Pierde su carácter funcional y se revela a sí mismo como una conciencia pura.

En cada momento de pensamiento, sentimiento, sentimiento, hay presencia de conciencia, pero no se ve afectado por todas estas actividades. En el sueño profundo hay ausencia de pensamientos y sensaciones, solo la conciencia pura está presente; queda como telón de fondo. Está presente en todas las acciones, sin ningún actor: sólo hay acción. El pensamiento de que somos el actor volitivo, absolutamente indispensable para cada acción, está anclado en nosotros, pero un examen en profundidad nos muestra que no somos ni actor ni durmiente, sino solo conciencia pura.

Para eliminar de nuestra escucha, por cualquier proceso, el cuerpo, las sensaciones, las emociones, los pensamientos, nos dejan un vacío sin sabor, por lo tanto, todavía un objeto.

El "no sé" todavía contiene el Sanskara de un "yo sé" y esta ausencia-expectativa de un "yo sé" es solo un vacío mental, un cuerpo-objeto; Un concepto que sé nos sitúa en una relación de sujeto-objeto y este "Yo sé" siempre contiene una pregunta que resolver. Cuando, a través de una visión no dirigida, surge una convicción instantánea de que no hay nada que saber, saber, comprender que el conocimiento verdadero, el conocimiento total es una experiencia no mental, absolutamente no dual.

Tú eres la verdad; No por un momento no puedes ser. En un enfoque directo, los obstáculos se eliminan, así como el sentido de la separatividad por una visión correcta de la perspectiva, cuando los obstáculos se reabsorben, el I vive toma una realidad constante. No necesita un agente, se conoce a sí mismo. Cualquier otro enfoque por la purificación y la apropiación nos deja en la separación; nunca puedes cambiar la mente desde un punto de vista mental, solo puedes alcanzar una satisfacción o un estado designado por el término samâdhi, en un contexto de espacio-tiempo. La verdad se vive cuando el silencio en la dualidad ha pasado; Los objetos entonces nos aparecen como una extensión, una extensión de esta verdad vivida.

La conciencia unitiva, la realidad última se expresa primero como una conciencia no dual, sin la intervención de un agente: el conocimiento por excelencia, ser uno mismo, más allá de las relaciones sujeto-objeto. Esta conciencia se expresa, objetiva, se exterioriza como un objeto de los sentidos como una idea y dices "percibo", pero cuando se logra la percepción aparente, el objeto pierde sus características, se absorbe en el conciencia de la esencia, el yo no dual. Tú, el Sí mismo, solo conoces al Sí mismo, solo existe el Sí mismo.

Robert Powell: Libre entre los esclavos.

Robert Powell (1918-2013) nació en Amsterdam. Después de obtener un doctorado en química de la Universidad de Londres, realizó una carrera como químico industrial y luego como escritor y escritor de ciencia en Gran Bretaña y los Estados Unidos. Su exploración de la espiritualidad comenzó en la década de 1960. Su búsqueda lo llevó al Zen y más tarde a una serie de maestros espirituales, como J. Krishnamurti, Ramana Maharshi y Nisargadatta Maharaj. Con Wei Wu Wei, Douglas Harding y Alan Watts, Robert Powell fue uno de los pioneros que ayudó a difundir las enseñanzas de la no dualidad. Ha escrito varios libros inspirados en enseñanzas no duales y su propia experiencia, y ha publicado tres libros de entrevistas con Nisargadatta. Pasó la última parte de su vida con su esposa Gina, en La Jolla, 

(De The Free Spirit 1977)

Hoy hay mucha libertad, lo que no es sorprendente en una sociedad de servidumbre.Dentro de esta sociedad, languidecemos como el prisionero detrás de sus sueños en el mundo exterior. Instintivamente, sentimos que la libertad es el mayor beneficio que la humanidad puede conocer. La palabra libertad tiene tanto impacto como la palabra amor, y ambos estamos balbuceando. A¿En qué estamos pensando cuando hablamos de libertad? ¿Nos referimos a la libertad de pensamiento, deseo, libertad frente a la opresión o la necesidad de interferencia del gobierno? Podríamos, creo, enumerar una gran cantidad de libertades, pero si son necesarias para cualquier sociedad adecuada, no tienen nada que ver con la libertad que nos interesa, en su sentido más fundamental. Esta libertad es un estado mental que florece a pesar de o incluso en ausencia de una libertad externa; Es la única forma auténtica de lograr esta libertad externa. Una sociedad libre no puede nacer por el esfuerzo de los esclavos, no importa lo que hagan. Y somos esclavos mientras no reconozcamos que estamos totalmente condicionados y que todas nuestras acciones presentes provienen de nuestro pasado.

Básicamente, la libertad interior tiene que salir de las demandas del yo, que somos tú y yo, y también la sociedad que hemos creado. Puesto que no hay peor tiranía que la que proviene de nosotros, la libertad interior es la libertad primordial. Pero podemos preguntarnos cómo lograrlo. ¿Cómo puedo liberarme? Este es un caso donde la lógica no nos llevará muy lejos, porque al hacer esta pregunta hacemos una petición de principio.Dado que las palabras son esenciales para la comunicación, tendremos que usarlas ligeramente asignando solo un grado provisional al propósito de sus significados. De esta manera, crearemos la libertad de ir más allá de las palabras, lo que es esencial para una comprensión profunda.

Paradójicamente, liberarse del sí mismo es encontrarse uno mismo. Esto significa que debemos averiguar lo que somos, no en el sentido teórico, como para decir que somos el hijo de Dios o de hecho a su imagen, o alguna otra historia similar, pero descubrir por nosotros mismos ¿Qué es la energía, la actividad experimentada como "yo"? Este último no debe ser tratado como una abstracción, sin embargo, nunca puede ser descrito. Yo sestá en movimiento perpetuo, esto es lo más evanescente en el mundo. En el momento en que crees que lo conoces, él ya es realmente algo más. Como no está en el ámbito del conocimiento, no puede descubrirlo por un intermediario, ya sea un psicoanalista o su gurú favorito o el autor de estas líneas.

Las pocas palabras que se usan para describir el "autoconocimiento" no tienen significado a menos que estemos haciendo este autodescubrimiento, que básicamente es meditación en su verdadero sentido. Para comprender la verdadera naturaleza de uno mismo, debemos prestar especial atención a nuestras acciones, pensamientos y sentimientos;debemos observar nuestras esperanzas secretas, nuestra desesperación silenciosa y los conflictos internos de la mente sin dejarnos llevar por lo que vemos. En el preciso momento en que nos dejamos llevar, la observación ya no existe. Debe estar tan separado de la escena como una cámara. Si pudiéramos observar siendo "conscientes sin hacer una elección" Descubriríamos que en cada momento nuestra acción se basa en la memoria de una experiencia pasada; Esta experiencia pasada, que requiere una continuación, una intensificación, una modificación, crea el futuro. Cada acción debe relacionar una situación actual con una situación pasada para dar continuidad a ese pasado. Por lo tanto, nunca vivimos en el presente, aunque intelectualmente reconocemos que es esto lo que existe. ¿No es extraño? yoEs visible que al mismo tiempo no aceptamos lo que es, deseamos dar forma a lo que debe ser, debido a la experiencia pasada y al condicionamiento. Y el sentido de divergencia entre lo que es y lo que debería ser, que es básicamente un tipo de resistencia a lo que es, no es más que el sentido del ego y la fuente de todo conflicto. Yo s es el único obstáculo para nuestra liberación. Ser verdaderamente libre significa que uno está completamente abrumado por lo que está y ya no le preocupa lo que le sucede a ese pequeño yo, por lo que ya no planea para el futuro.

Ahora, si el tiempo ya no se crea como una necesidad fisiológica, ¿existe todavía un yo?Obviamente, no estamos hablando del yo físico (con sus necesidades puramente físicas) sino del centro psicológico con todos sus imperativos, el foco de toda la angustia mental.Si este centro está en un segundo plano, aunque sea por muy poco tiempo, ¿no tenemos la impresión de rechazar una carga enorme, no llegamos a una sensación de relajación inefable? Si nos liberamos de este centro, podemos vivir lo que está en su totalidad, sin conflicto, incluso si lo que representa una sociedad de esclavos. Esto no significa que estemos satisfechos con las cosas como son; ni tiene allíhabiendo tenido un anticipo de la libertad total podemos decir: "Soy muy bueno" y despreciar a aquellos que están encadenados por sus deseos, por la falta de comprensión de la mente que nunca sabe descansar. Al contrario, significa que, por primera vez, percibimos claramente la urgencia de una revolución total de la conciencia sin identificarnos con su necesidad. Porque entonces ya no hay una división entre uno mismo como una entidad aislada y los seres que nos rodean. Paradójicamente, solo en este estado podemos lograr un cambio tan fundamental en nuestra conciencia y, por lo tanto, en la sociedad. No se puede liberar desde el exterior mediante la imposición de un nuevo conjunto de valores. Su estructura psicológica esencial no se ve afectada por una revolución política tan drástica como es, ni ninguna legislación tan filantrópica como es. Solo se puede liberar desde dentro mediante una transformación completa de la conciencia que se basa en todas las suposiciones y motivaciones básicas de la sociedad. Esto significa que cada individuo que se libera hace más por la liberación de la humanidad que todos los movimientos de liberación colectiva en la historia del mundo. Estos últimos logros son solo pálidos reflejos de la autorrealización. Esto significa que cada individuo que se libera hace más por la liberación de la humanidad que todos los movimientos de liberación colectiva en la historia del mundo. Estos últimos logros son solo pálidos reflejos de la autorrealización.Esto significa que cada individuo que se libera hace más por la liberación de la humanidad que todos los movimientos de liberación colectiva en la historia del mundo.Estos últimos logros son solo pálidos reflejos de la autorrealización.