martes, 28 de mayo de 2019

Un tornado de libertad

Francis lucille
Diálogo con Francis Lucille

       Después de estudiar ciencias en la Escuela Politécnica y en la Escuela Nacional de Aeronáutica y del Espacio, Francis Lucille descubre la sabiduría oriental en 1973 a través de Vedan y textos budistas. Este descubrimiento provoca una profunda búsqueda de identidad que encuentra su resolución poco después de su reunión con su maestro espiritual que se lleva a cabo en 1975. Durante más de quince años, en Burdeos y luego en San Francisco, los grupos se reúnen para dialogar con él. y meditar. Habiendo cesado sus actividades profesionales, ahora viaja alrededor del mundo, compartiendo su experiencia con los buscadores de la verdad que vienen a su encuentro.
En sus entrevistas, Francis Lucille trata con un solo tema: la conciencia, nuestra verdadera naturaleza, el Absoluto. Esta es la antigua enseñanza de la no dualidad, el núcleo común de Advaita Vedanta, Chan o budismo zen, taoísmo, sufismo y gnosis. Este mismo núcleo común está en el corazón del mensaje que nos dejaron los fundadores de todas las religiones principales. 
A través de sus palabras que provienen del silencio y de su presencia tranquila, abierta y alegre, Francis nos lleva a la comprensión de que lo que somos es la conciencia atemporal pura que se encuentra en el fondo de las actividades mentales.
Advaita es una palabra sánscrita cuyo significado literal es "no dos" (sinónimo s: no dualidad, no dualidad). Advaita no es ni una filosofía ni una religión. La no dualidad es una experiencia en la que no hay separación entre un sujeto y un objeto, entre un "yo" y el resto del universo, entre un "yo" y Dios. Es la experiencia de la conciencia pura, nuestra verdadera naturaleza, que se revela a sí misma como felicidad absoluta, amor y belleza. La conciencia se define como lo que percibe estas palabras aquí y ahora.
Advaita trasciende todas las religiones, filosofías y nacionalidades. No divide, sino por el contrario unifica. Si bien los miembros sectarios de diferentes religiones nunca pueden ponerse de acuerdo sobre sus conceptos de Dios, los sabios de diferentes orígenes nunca pueden estar en desacuerdo sobre su experiencia común de no dualidad. Los fundadores de todas las religiones principales fueron sabios.
El despertar o la iluminación es el repentino re-conocimiento de la no dualidad que es, siempre ha sido y siempre será la realidad de nuestra experiencia. La dualidad es una ilusión. La consciencia no es personal, privada y mortal, sino impersonal, universal y eterna. No hay entidad personal limitada, ego consciente. El ego es un objeto percibido, no la conciencia que todo lo percibe.
La realización del Ser es la subsiguiente estabilización en paz, dicha y libertad de nuestro ser natural. El mundo, visto a la luz de la conciencia impersonal, se revela como un milagro permanente, un espectáculo divino que celebra su fuente invisible.

ENTREVISTA

¿Qué podemos esperar de nuestras reuniones?
Aprende a no esperar. No esperes es un gran arte. Cuando ya no vives en la expectativa, vives en una nueva dimensión. Usted es libre. Tu mente es libre. Tu cuerpo es libre. Comprender intelectualmente que no somos una entidad psico-física que se esfuerza por llegar a ser es un primer paso necesario, pero esta comprensión no es suficiente. El hecho de que no seamos el cuerpo debe convertirse en una experiencia real que penetra y libera nuestros músculos, nuestros órganos internos e incluso nuestras células. Una comprensión intelectual que corresponde a un repentino y fugaz encuentro con nuestra verdadera naturaleza ya nos trae un destello de alegría pura, pero cuando somos plenamente conscientes de que no somos el cuerpo, somos esa alegría.

¿Cómo puedo percibir sensualmente que no soy el cuerpo?
Todos experimentamos momentos de felicidad que van acompañados de una percepción de expansión y relajación. Ante esta percepción corporal, nos encontramos en una experiencia atemporal, una alegría no medida y sin mezcla, de la cual la sensación física es sólo el contraataque posterior. Esta alegría se percibe a sí misma. En ese momento, no éramos un cuerpo limitado en el espacio, no éramos una persona. Nos conocimos en la inmediatez del momento. Todos conocemos esta felicidad sin causa. Cuando exploramos en profundidad lo que llamamos nuestro cuerpo, descubrimos que su verdadera sustancia es esta alegría. Entonces ya no tenemos la necesidad, el gusto o incluso la posibilidad de buscar la felicidad en objetos externos.

¿Cómo completar esta exploración en profundidad?
No rechaces las sensaciones corporales y las emociones que se te presenten. Deje que florezcan completamente en su vigilancia sin rumbo, sin ninguna interferencia de la voluntad. Gradualmente, se libera la energía potencial atrapada en la tensión muscular, se agota el dinamismo de la estructura psicosomática y se produce el retorno a la estabilidad básica. Esta purificación de la sensación corporal es un gran arte. Requiere paciencia, determinación y coraje. Se expresa al nivel de la sensación mediante una expansión gradual del cuerpo hacia el espacio circundante y una penetración concomitante de la estructura somática por este espacio. Este espacio no se vive como una mera ausencia de objeto. Cuando el La atención se libera de las percepciones que la fascinaban, se descubre a sí misma como este espacio auto-luminoso que es la verdadera sustancia corporal. En este momento se suprime la dualidad entre el cuerpo y este espacio. El cuerpo se ha expandido hasta la extensión del universo y contiene dentro de él todas las cosas tangibles e intangibles. Nada está fuera de él. Todos tenemos este cuerpo de alegría, este cuerpo de iluminación, este cuerpo de hogar universal. Todos estamos llenos, sin piezas faltantes. Explora solo tu reino y, a sabiendas, toma posesión de él. No vivas en esta miserable choza que es un cuerpo limitado. En este momento se suprime la dualidad entre el cuerpo y este espacio. El cuerpo se ha expandido hasta la extensión del universo y contiene dentro de él todas las cosas tangibles e intangibles. Nada está fuera de él. Todos tenemos este cuerpo de alegría, este cuerpo de iluminación, este cuerpo de hogar universal. Todos estamos llenos, sin piezas faltantes. Explora solo tu reino y, a sabiendas, toma posesión de él. No vivas en esta miserable choza que es un cuerpo limitado. En este momento se suprime la dualidad entre el cuerpo y este espacio. El cuerpo se ha expandido hasta la extensión del universo y contiene dentro de él todas las cosas tangibles e intangibles. Nada está fuera de él. Todos tenemos este cuerpo de alegría, este cuerpo de iluminación, este cuerpo de hogar universal. Todos estamos llenos, sin piezas faltantes. Explora solo tu reino y, a sabiendas, toma posesión de él. No vivas en esta miserable choza que es un cuerpo limitado. Explora solo tu reino y, a sabiendas, toma posesión de él. No vivas en esta miserable choza que es un cuerpo limitado. Explora solo tu reino y, a sabiendas, toma posesión de él. No vivas en esta miserable choza que es un cuerpo limitado.

Tengo breves visiones de este reino en momentos de tranquilidad, luego voy a trabajar y me encuentro en un entorno que no es ni real ni pacífico, y mi serenidad me abandona de inmediato. ¿Cómo puedo mantener mi ecuanimidad de forma permanente?
Todo lo que aparece en la conciencia no es más que conciencia, sus colegas de oficina, clientes, sus superiores, absolutamente todo, incluyendo las instalaciones, los muebles y el equipo. Compréndelo primero intelectualmente, y luego verifica que sea así. Llega un momento en que este sentimiento de intimidad, este espacio de benevolencia a tu alrededor, ya no te deja; estás en todas partes, incluso en la concurrida sala de espera de una estación de tren. Lo dejas solo cuando vas en el pasado o en el futuro. No te quedes en la cabaña, esta inmensidad te está esperando aquí mismo, ahora mismo. Informado de su presencia y habiendo probado una vez la armonía subyacente de las cosas,
Esta inversión de perspectiva es análoga a la que permite reconocer repentinamente una figura angelical en el árbol de uno de estos grabados que fue la alegría de los niños de principios del siglo XX. Primero, solo vemos el árbol, luego, informado por un mensaje en la parte inferior de la imagen de que un ángel está escondido allí, procedemos a un examen cuidadoso del follaje, hasta que finalmente vemos El ángel que siempre había estado ante nuestros ojos. Lo importante es saber que hay un ángel, donde se esconde, y que alguna vez experimentó el proceso en el que el árbol se vuelve gradualmente desobjetivo. En el momento en que las líneas de grabado que constituían la sustancia aparecen como tales y se recomponen para entregarnos el secreto de la imagen. Habiendo quedado claro, las subsiguientes inversiones de perspectiva son cada vez más fáciles hasta que vemos el árbol y el ángel, por así decirlo. De manera similar, una vez que nuestra naturaleza profunda es re-conocida, las distinciones residuales entre ignorancia y despertar se desvanecen gradualmente para dar paso a la falta fundamental de ser.

Empiezo a darme cuenta de que estoy atrapado en mi cuerpo, mis sentimientos y mi sensación de ser un individuo separado. ¿Cómo se manifiesta esta deglución?
¿Cómo se manifiesta esta deglución?

Me siento hipnotizado, al mismo tiempo por mis pensamientos de orgullo, mis emociones, especialmente la ira, y por la agitación de mi cuerpo.
Bien. Tan pronto como te das cuenta de que estás hipnotizado, la hipnosis cesa.

Por que Este punto no está claro para mí.
Pregúntate a ti mismo quién está hipnotizado. Pregúntate profundamente. ¿Quién es? ¿Dónde está? Verás que tal entidad no se encuentra. Si exploras tu psique y tu cuerpo, encontrarás algunos conceptos que identificas como "Soy una mujer", "Soy un ser humano", "Soy un abogado", etc .; También puedes encontrar algunas sensaciones en tu cuerpo, algunas áreas más opacas y más fuertes con las que te identificas, pero cuando miras más de cerca, resulta obvio que no te sientes así en tu pecho, ni este pensamiento. ser mujer, porque las sensaciones y los pensamientos van y vienen y lo que realmente eres es permanente. En este momento cesa la hipnosis. El problema es menos la ocurrencia de esos pensamientos y sensaciones que su identificación con ellos. Tan pronto como te das cuenta de ellos, te alejas, eres libre. En esta libertad, no estás en ninguna parte. Es importante permanecer en esta no localización, porque tendemos a apresurarnos a tomar una nueva identificación tan pronto como dejamos de lado la anterior, como un mono que no suelta una rama antes de tomar otra. .
Verás lo maravilloso que es vivir en el aire de esta manera, sin agarrarte, sin apegos. Al principio parece un poco extraño, aunque tu nueva actitud no impide nada. Todavía puedes cumplir tus deberes como madre o abogada, sentir tu cuerpo, etc. De hecho, no ser nada en el aire, en ninguna parte, es muy práctico. Simplifica mucho la vida. No sólo entiendas, practica tu comprensión. Intenta ser nadie. Suelta las ramas.

¿No es difícil volver al cuerpo para vivir la vida cotidiana?
Nunca has estado en tu cuerpo, por lo que no se plantea la cuestión de volver a él. Tu cuerpo está en ti, no estás en él. El cuerpo se te aparece como una serie de percepciones y conceptos sensoriales. Así es como sabes que tienes un cuerpo, cuando lo sientes o cuando lo piensas. Estas percepciones y pensamientos aparecen en ti, atención pura y consciente. No apareces en ellos, contrariamente a lo que tus padres, tus educadores y casi toda la sociedad en la que vives te han enseñado, en flagrante contradicción con tu experiencia real. Te enseñaron que estás en tu cuerpo como conciencia, que la conciencia es una función emergente del cerebro, un órgano de tu cuerpo. Le sugiero que no confíe demasiado en este conocimiento de segunda mano y cuestione los datos en bruto de su experiencia. ¿Recuerdas las recetas de felicidad que te dieron esas mismas personas cuando eras niño, para tener una buena educación, para tener una buena profesión, para casarte con un hombre de calidad, etc.? Estas recetas no funcionan, de lo contrario no estarías aquí, haciendo estas preguntas. No funcionan porque se basan en una perspectiva falsa de la realidad, una perspectiva que les sugiero que cuestionen. ¿Recuerdas las recetas de felicidad que te dieron esas mismas personas cuando eras niño, para tener una buena educación, para tener una buena profesión, para casarte con un hombre de calidad, etc.? Estas recetas no funcionan, de lo contrario no estarías aquí, haciendo estas preguntas. No funcionan porque se basan en una perspectiva falsa de la realidad, una perspectiva que les sugiero que cuestionen. ¿Recuerdas las recetas de felicidad que te dieron esas mismas personas cuando eras niño, para tener una buena educación, para tener una buena profesión, para casarte con un hombre de calidad, etc.? Estas recetas no funcionan, de lo contrario no estarías aquí, haciendo estas preguntas. No funcionan porque se basan en una perspectiva falsa de la realidad, una perspectiva que les sugiero que cuestionen.
Comprueba por ti mismo si apareces en tu cuerpo o mente, o si aparecen en ti. Es una inversión de perspectiva análoga al descubrimiento del ángel en el árbol. Aunque este cambio puede parecer mínimo al principio, es una revolución con consecuencias insospechadas e infinitas. Si honestamente aceptas la posibilidad de que el árbol sea realmente un ángel, el ángel te será revelado y tu vida se volverá mágica.

¿Podrías contarnos sobre la práctica de vivir intuitivamente desde el corazón?
No seas nadie, sé nada. Habiendo comprendido que no eres nadie, vives la verdad desde la inteligencia. Cuando la noción o el sentimiento de ser una persona no te perturban más, ya sea que pienses o no, percibas o no, actúes o no, vives la verdad desde la plenitud del corazón.

En este punto, ¿estoy en una relación correcta conmigo mismo y con el mundo?
Oh sí. Estás en la relación correcta que es la inclusión. El mundo, así como tu cuerpo y tu mente, están incluidos en tu ser real. El amor es inclusión. La comprensión es un paso intermedio, pero el destino final, el centro real, es el corazón.

¿Es el corazón el lugar entre esta rama y la siguiente, para usar la analogía del mono?
Si aceptas soltar la rama a la que te aferras sin apoderarse de otra, caes al corazón. Debe aceptar morir, dejar ir todo lo que sabe, todo lo que le han enseñado, todo lo que tiene, incluida su vida, o al menos lo que cree en esta etapa como su vida. Requiere atrevimiento. Es una especie de suicidio.

¿Es realmente así? Por ejemplo, ¿recuerda los momentos que precedieron su reconocimiento?
Sí.

¿Fue así?
Sí.

Gracias. ¿Antes tenías una idea de lo que iba a pasar?
Si y no. Sí, porque sentí la invitación. No, porque hasta entonces solo había conocido la felicidad relativa, las verdades relativas, el conocimiento relativo y no podía haber imaginado lo absoluto, lo inefable. El yo está más allá de cualquier concepto, cualquier proyección. Es por eso que no podemos ir a Él por nuestra cuenta y tenemos que esperar a que Él nos pida. Pero cuando nos invita, debemos decir que sí alegremente, sin dudarlo. La decisión nos pertenece, la única en la que ejercitamos una verdadera elección libre.

Una de las razones por las que pospongo y no voy a la invitación es mi temor a que mi vida cambie radicalmente.
Oh sí, lo será.

¿Así como mi familia?
Tu familia tambien Todo será cambiado.

Temo que algunas personas me dejen y sean reemplazadas por otras.
Te puedo asegurar que no te arrepentirás de nada.

¿Es posible haber recibido la invitación y haberla rechazado?
Sí, eres libre.

¿Me invitarán de nuevo?
Sí. Prepárate Estar disponible Usted está disponible cuando comprende que no hay nada que pueda hacer por su cuenta para visitar al Rey. Cuando te das cuenta de tu total desamparo, te conviertes en una habitación vacía. Tan pronto como te conviertes en una habitación vacía, eres un santuario. Entonces el Rey entra, toma su lugar en el trono y te gratifica con su presencia inmortal.

Una vez dijiste que no hay nada que pueda hacer para deshacerme de ese ego que se adhiere a mi piel y al que soy tan devoto.
No es más que la persona, esta entidad fragmentaria que usted cree que es, puede hacer.

¿Esto implica que cualquier práctica espiritual es inútil mientras yo crea eso?
Exactamente. Una práctica que emana de la noción de ser una persona física o psíquica no puede ser calificada como espiritual. Es un proceso adquisitivo que te aleja de la realidad. Lo que realmente eres no puede ser adquirido porque ya lo eres. El ego es impermanente. Es un pensamiento repetitivo asociado a emociones, sensaciones corporales y reacciones. Cuando te conmueve la belleza de una pieza musical, el esplendor de una puesta de sol o la delicadeza de un gesto de amor, el ego te abandona. En este momento estás abierto y satisfecho. Por otro lado, incluso si mejora su ego mediante la práctica de esta o aquella disciplina, a la manera de

¿Esta desaparición del ego es gradual o repentina?
Ya sabes quién eres. Incluso aquel en quien el interés por la realidad profunda de las cosas todavía no está despierto, conoce los momentos de felicidad. Durante estos momentos el ego no está presente. Emanan de nuestro ser real, que es la alegría misma. Todos reconocen la alegría directamente. Lo que el yo conoce al yo es el yo mismo. Solo el ser tiene acceso al ser, gozo a gozo, eternidad a eternidad. El concepto erróneo de que este ser, esta alegría y esta eternidad no están presentes nos exilia del Jardín del Edén y nos precipita en una búsqueda desenfrenada. La reabsorción del ego en el ser, la reabsorción que aparece desde el punto de vista temporal como un abandono seguido de una iluminación repentina, pone fin a esta búsqueda y este frenesí.

¿Qué causa esta reabsorción?
No hay respuesta a esta pregunta en el plano donde se coloca, porque el efecto ya está en la causa y la causa aún está en efecto. Ciertos encuentros aparentemente fortuitos, como el del mago del cuento y el mendigo al que se entera que es hijo de rey, pueden informarnos de nuestra verdadera identidad. En el anuncio de esta buena noticia, de este evangelio en el verdadero sentido de la palabra, un profundo instinto se sacude en lo más profundo de nuestro ser y nos pone en el camino que nos lleva a lo último. Este temblor ya corresponde a un nuevo conocimiento velado de nuestro ser real y la promesa de alegría serena que lo acompaña canaliza el deseo en una dirección desconocida. Este re-conocimiento, no refiriéndose a una realidad objetiva y temporal, No está en el nivel de la memoria y el tiempo. Esta gracia no puede ser olvidada; Nos solicita cada vez más, y cada nuevo encuentro aumenta nuestro deseo de lo divino. A medida que el excursionista perdido en la noche de invierno, el enrojecimiento décèlant apareció en la ventana de una posada la presencia de un incendio, empuje la puerta y se calienta unos momentos cerca de la chimenea, entramos en el santuario y descansamos Un momento en el calor de la luz sagrada antes de volver a la noche. Finalmente, tan pronto como nuestro deseo de lo absoluto supera en intensidad nuestro miedo a la muerte, ofrecemos al fuego sacrificial de la conciencia infinita la pretensión de una existencia personal. 

¿Cómo puedo superar mi miedo a ver la verdad, que siento que es un obstáculo que me impide conocer mi verdadera naturaleza?
En primer lugar, se complace en informar este miedo visceral, ya que la mayoría de los humanos lo reprimen y lo evitan. Tan pronto como ella muestra la punta de la oreja en un momento de soledad o inactividad, encienden la televisión, van a ver a un amigo o se embarcan en cualquier actividad compensatoria. Descubrir tu miedo fue, por lo tanto, un primer paso crucial.


No sé si lo descubrí, mi percepción no está clara. Tal vez solo siento su presencia.
Vivir con ella, interesarla, no reprimirla. Adopte un "laissez-venir, let-go" benevolente. Tómalo por lo que es: una amalgama de pensamientos y sensaciones corporales. Pregúntate, "¿Quién tiene miedo?" y verás que el pensamiento de miedo te abandona, dejando un nivel somático de ansiedad localizada, la sensación de miedo. Todo esto es básicamente un espectáculo del que eres el espectador. Contempla y contempla también tus propias reacciones, tus filtraciones, tus rechazos, que también forman parte de ella. La conciencia de su negativa es el comienzo de la aceptación, del laissez-come. De esta manera usted toma la posición del contemplador, que es su posición natural.
Así que todo se desarrolla espontáneamente. El miedo es tu ego, el monstruo que tallarías en tus pensamientos y sensaciones corporales, el usurpador que te mantiene alejado del reino bendito que es tuyo. Déjala mostrarse completamente. No le tengas miedo, incluso si sus rasgos son aterradores. Dibuja en tu sed de absoluta y libertad el coraje de mirarla. Cuando empieces a sentirlo, piensa: "Ven, teme, muéstrate, toma tu tranquilidad, ¡porque estoy fuera de tu alcance!" La efectividad de este método proviene del hecho de que el miedo es algo percibido, tan limitado. La serpiente más larga del mundo termina bien en alguna parte. Una vez que está completamente fuera de la hierba alta, que se ve en su totalidad, estás fuera de peligro, Porque ya no puede atacarte por sorpresa. Del mismo modo, cuando ves frente a ti la totalidad de tu miedo, cuando no queda nada de lo que está oculto para ti, no hay nada de ti que pueda identificarse con él. Ella es un objeto "quitado" de ti. El cordón umbilical de la ignorancia a través del cual alimentas el ego ya no funciona. Este ego-fantasma, que ya no se alimenta, ya no puede mantenerse; Él está muriendo entonces en la explosión de tu libertad eterna. La ignorancia con la que alimentas el ego ya no funciona. Este ego-fantasma, que ya no se alimenta, ya no puede mantenerse; Él está muriendo entonces en la explosión de tu libertad eterna. La ignorancia con la que alimentas el ego ya no funciona. Este ego-fantasma, que ya no se alimenta, ya no puede mantenerse; Él está muriendo entonces en la explosión de tu libertad eterna.

Una vez que hemos vuelto a experimentar nuestra profunda realidad, un recuerdo de este despertar nos acompaña constantemente, para que comencemos a darnos cuenta de los momentos en que interviene el ego y que podamos entrenarlo para que nos levantemos. cada vez más lejos, lo que nos permite estar cada vez más abiertos a lo que somos. ¿Puedes comentar sobre este punto?
No hay necesidad de entrenar al ego o eliminarlo. Cuando intentas entrenarlo o eliminarlo, ¿quién es el autor de este intento?

El ego se elimina a sí mismo.
¿Cómo sería eso posible? Este intento, por el contrario, lo perpetúa. El ego es solo un obstáculo en la medida en que le prestamos atención. En lugar de abordar esta investigación por el lado negativo, el ego y su eliminación, comience con el lado positivo. El nuevo contacto del que hablabas deja un recuerdo de plenitud en ti. Esta memoria se refiere a una experiencia no mental. No viene de la memoria que solo puede grabar elementos objetivos. Si te dejas guiar por él, si respondes con una sincera adhesión a su vocación, la emoción sagrada que despierta en ti te llevará directamente al umbral de tu presencia eterna. Vive con este recuerdo. Olvide las circunstancias objetivas que precedieron o siguieron a este reconocimiento y téngalo en cuenta; Ámalo como tu bien más preciado y recuerda que la fuente de la cual él es la emanación está siempre presente, aquí y ahora. Este es el único lugar para encontrarlo, aquí y ahora; no en pensamiento antes de pensar antes de pensarlo; ni siquiera lo pienses ...

Simplemente deja que sea lo que es ...
No hables de ello; no lo formulen; No lo evalúes; La intervención del pensamiento te aleja de él. Ni siquiera lo intentes ... Aún estás intentando demasiado. Son inútiles. Ríndete y sé lo que ya eres, absoluta tranquilidad.

Yo quería estar aquí hoy, y he elegido estar aquí, pero lo que puedo aprender en presencia de un maestro que puedo aprender por mi cuenta?
Todo lo que se aprende, se aprende por sí mismo. No puedo aprender de ti. Cada circunstancia, cada acontecimiento en su vida le enseña. Lo que se puede aprender con esta pregunta es que no existe una maestría en los personel de sentido cuando se la oye. En este sentido, no soy tu amo, estoy feliz de ser sólo su amigo. El verdadero maestro no es una persona, es nuestro ser, el ser de todos los seres. De izquierda a él, amar sólo a él, siendo sólo está interesado en él, siento su presencia vibrante en los que vienen a mí en la pura intención de conocer y re-experimentar esta presencia en mí. Se podría decir que esta presencia re-conoce en la otra aparente por una especie de resonancia simpática. La divina en mí volver a experimentar lo divino en el que al mismo tiempo y en el mismo movimiento por el cual lo divino en el que volver a experimentar lo divino en mí. En estas condiciones, ¿quién puede decir que es el maestro y quién es el discípulo que es usted y que soy yo?

No estoy seguro de que esto sea una pregunta: yo estaba sentada aquí, tratando de mantener la calma metódicamente. Tan pronto como entraste, de repente todo quedó en silencio. Era como un hombre moribundo tratando desesperadamente de tomar su último aliento. Mi primer pensamiento fue un asombro de asombro, luego tuve la impresión de que cada pensamiento subsiguiente era un esfuerzo por escapar del silencio que me invadía espontáneamente ...
Cuando estás invitado, debes abdicar completamente. No trates de averiguar dónde estás, controla la situación. Usted no puede El primer pensamiento que toma nota de esta experiencia ya es demasiado, impide un abandono total. Para recibir la invitación real no es suficiente. Todavía tienes que ir al palacio y degustar la fiesta que está destinada para ti. El buscador de la verdad en ti controla constantemente tus pensamientos, sentimientos y acciones. En cierto punto, incluso desaparecerá porque es solo un concepto, un pensamiento. El no eres tu Tú eres esta libertad, esta inmensidad en la que aparece y desaparece. Usted es lo que está buscando o, más precisamente, esta inmensidad lo está buscando en usted. Abandónate a ella sin reservas.

¿Cómo somos libres de determinar nuestra vida?
¿Como individuo o como lo somos profundamente?

Como individuo.
En este caso, estamos totalmente condicionados, por lo que no hay libre albedrío. En apariencia, ejercemos nuestra libre elección, pero en realidad solo reaccionamos como autómatas a los estímulos de nuestro entorno y nuestra memoria, siguiendo incansablemente los mismos patrones de nuestra herencia bio-sociológica, que resultan invariablemente en las mismas reacciones, como Una máquina automática de dispensación de bebidas en una estación. Como individuo, nuestra libertad es ilusoria, con la excepción de la libertad que se nos deja en cada momento para que ya no nos lleve por una entidad separada y, por lo tanto, ponga fin a nuestra ignorancia y miseria.
Por otro lado, a nivel de nuestro ser profundo, todo emana de nuestra libertad. Cada pensamiento, cada percepción nace porque lo queremos. No podemos entender esto en el nivel del pensamiento, pero podemos experimentarlo. Cuando estamos totalmente abiertos a lo desconocido, la entidad personal está ausente y nos damos cuenta de que el universo sensible e inteligible surge de esta apertura en un presente eterno. Queremos, creamos y somos cada momento todo en la unidad de la conciencia.

Hablas de estar totalmente abierto a nuestros pensamientos y percepciones. ¿Cómo podemos acoger todo lo que se nos presenta a pesar del ritmo frenético de la vida moderna? ¿Es eso posible?
De hecho, no tiene elección porque, lo que sea que piense, perciba o haga, lo recibe de momento en momento. Por ejemplo, cuando aparece un pensamiento, esta apariencia es espontánea, ¿no es así?

No veo de donde vienes.
Usted no ejerce ninguna acción sobre usted para llevar a cabo este pensamiento. Incluso si realizas tal acción, esta acción en sí sería otro pensamiento espontáneo. De hecho, todas las cosas aparecen por sí mismas en la conciencia que siempre está en una apertura total. La conciencia nunca dice "quiero esto" o "no quiero eso". Ella no dice nada porque constantemente da la bienvenida a todo lo que viene en su campo. Cuando dices "Quiero esto" o "No quiero eso", no es la conciencia la que habla, es simplemente un pensamiento que surge dentro de él. Entonces dices "no estaba abierto", y es la irrupción de un nuevo pensamiento. la El trasfondo de toda esta agitación mental es la conciencia siempre abierta, siempre acogedora. Mientras estés vivo, estás abierto. La apertura es tu naturaleza. Por eso es tan bueno estar allí; Te sientes como en casa, a gusto, natural. No tienes nada que hacer para encontrarte en la apertura, si no es para entender que es tu verdadera naturaleza, que ya estás allí. Tan pronto como establezcas tu morada en la conciencia de testigo, la agitación mundana no tendrá más control sobre ti. Entiendes el proceso como un todo y te escapas de él. Saltas a otra dimensión. Familiarízate con ella. Vea el impacto en su psique y su cuerpo. Tal vez mis palabras les parezcan por el momento meros conceptos, pero llegará el día en que se disolverán en usted, convirtiéndose en comprensión viva. Por lo tanto, la pregunta de cómo meditar, cómo estar abierto o cómo ser feliz no surgirá porque ya eres meditación, apertura y felicidad.

¡Pero no lo sabemos!
Investiga, encuentra por ti mismo. Mira si es verdad que estás consciente todo el tiempo. A ver si es cierto que lo que sabes que eres fundamentalmente es la conciencia. No tome mis afirmaciones por hechos establecidos. Desafíalos, así como a tus propias creencias. También cuestiona la noción de conciencia limitada y personal. Vive con estas preguntas, y especialmente vive en la apertura silenciosa que sigue a las preguntas, en el creador de "No sé". En esta apertura surgen respuestas que modifican y purifican poco a poco la pregunta inicial, haciéndola cada vez más sutil hasta que se vuelve informativa por el pensamiento. Deja que este dinamismo residual se agote en tu atención.

Anoche usaste el adjetivo "incoloro" para describir la conciencia. Me pregunto dónde aparecen la compasión y el amor en esta pintura.
Las palabras que usamos para describir lo indescriptible deben consumirse en el acto. Si los usamos contra el tiempo, pierden su sabor y terminamos con aparentes contradicciones. Una historia me viene a la mente al respecto: un maestro Chan 'se contradice (aparentemente) una docena de veces en el espacio de una hora. Emocionado, un discípulo presente disecciona las contradicciones sucesivas bajo los ojos divertidos y benévolos del maestro que, por cada respuesta, simplemente dice, sin tratar de justificarse de ninguna manera: "De hecho, ¡qué extraño y maravilloso! ¡No puedo entender por qué la verdad se contradice constantemente! "

Estoy de acuerdo. La conciencia es indecible. ¿Es la compasión también más allá de las palabras?
Mi comentario se refería a la primera parte de su pregunta ... Primero debemos encontrar en nosotros mismos este centro incoloro que es la libertad perfecta y la autonomía absoluta. Y cuando desde ese centro, desde esta inteligencia, miramos a los seres que nos rodean, no solo vemos sus cuerpos y percibimos sus psiques, sino que volamos directamente, más allá de los límites psicosomáticos, hasta este punto. Lugar incoloro y sin restricciones que es nuestra esencia común. Allí, no hay otro. Desde este centro incoloro, una acción puede o no fluir, dependiendo de las circunstancias. La acción que viene de entender que somos profundamente uno y lo mismo está llena de compasión, pero también de belleza e inteligencia. Ella puede manifestarse otras cualidades, pero también puede, cuando las circunstancias lo requieren, asumir el color de la compasión. Siempre en armonía con la situación actual, no deja rastro y libera a aquellos para cuyo beneficio se ejerce. La verdadera compasión escapa a las nociones preconcebidas que tenemos de ella. Puede parecer extraño, inapropiado, incluso brutal; Pero ella es libre, y esa es su belleza. Es un torbellino de libertad que sopla donde quiere, borrando ataduras efímeras y conceptos erróneos en su camino, de modo que solo lo indestructible, lo verdadero, lo eterno permanecen. no deja rastro y libera a aquellos para cuyo beneficio se ejerce. La verdadera compasión escapa a las nociones preconcebidas que tenemos de ella. Puede parecer extraño, inapropiado, incluso brutal; Pero ella es libre, y esa es su belleza. Es un torbellino de libertad que sopla donde quiere, borrando ataduras efímeras y conceptos erróneos en su camino, de modo que solo lo indestructible, lo verdadero, lo eterno permanecen. no deja rastro y libera a aquellos para cuyo beneficio se ejerce. La verdadera compasión escapa a las nociones preconcebidas que tenemos de ella. Puede parecer extraño, inapropiado, incluso brutal; Pero ella es libre, y esa es su belleza. Es un torbellino de libertad que sopla donde quiere, borrando ataduras efímeras y conceptos erróneos en su camino, de modo que solo lo indestructible, lo verdadero, lo eterno permanecen.

¿Qué puedes decirnos sobre la inteligencia?
La inteligencia ordinaria es una función cerebral. Se manifiesta como una facultad de adaptación y organización. Puede manejar problemas complejos que involucran una gran cantidad de datos. Vinculado al condicionamiento hereditario y adquirido del cerebro, funciona en serialidad, en el tiempo. Es este tipo de inteligencia lo que hace posible realizar un cálculo algebraico, formar un razonamiento lógico o jugar al tenis. Funcionando como una súper computadora, se destaca en la realización de tareas repetitivas, y algún día puede ser superada por las máquinas. Tiene su origen en la memoria, en lo conocido.
La inteligencia intuitiva se manifiesta como comprensión y claridad. Permite ver la simplicidad en la aparente complejidad. Está parpadeando en el momento. Siempre creativa, libre de lo conocido, está en el origen de descubrimientos científicos y grandes obras de arte. Tiene su origen en la inteligencia suprema de la conciencia atemporal. 
Cuando la inteligencia intuitiva vuelve a sí misma, tratando de captar esa fuente, se pierde en la percepción instantánea de la inteligencia suprema. El reconocimiento de esta alta inteligencia es una implosión que destruye la ilusión de que somos una entidad personal 
.

¿Este reconocimiento se produce independientemente del nivel de inteligencia común del sujeto?
Sí. La presencia de un intenso deseo de despertar es la señal segura de que se ha producido este reconocimiento.

¿Es la destrucción del ego causada por la iluminación gradual o repentina?
El primer momento de reconocimiento ya contiene en su semilla su cumplimiento, tal como la semilla ya contiene la flor, el árbol y el fruto. Durante algún tiempo, el ego, sorprendido por la visión todavía parcial de esta inteligencia, conserva una apariencia de vida. En esta etapa, el hábito aún mantiene las antiguas identificaciones, pero una brecha irremediable se ha deslizado en la creencia en nuestra existencia separada. Se podría decir que el corazón ya no está allí, en todos los sentidos de la palabra. Los reconocimientos intermitentes luego amplían esta brecha hasta el momento en que el ego, que es un objeto percibido, se objetiva completamente antes de disolverse ante nuestros ojos, dando paso a la irrupción de lo inefable.
Como resultado de este despertar, nos encontramos libres del miedo y el deseo, libres del miedo porque, habiendo restablecido nuestro ser inmortal, el espectro de la muerte nos deja para siempre y libres del deseo porque, conociendo el La plenitud absoluta del ser, la atracción obsoleta ejercida sobre nosotros por los objetos, cesa espontáneamente. Los viejos hábitos psíquicos y corporales que se derivan de la creencia anterior en una existencia personal todavía pueden manifestarse por algún tiempo, pero ahora es imposible cualquier identificación con un pensamiento u objeto percibido. Contemplados en la deslumbrante neutralidad de la conciencia, estos hábitos se están muriendo uno por uno sin que sus reincidencias temporales desencadenen un retorno de la ilusión egoica.

¿A qué signos reconocemos la alta inteligencia?
Los pensamientos, sentimientos y acciones que fluyen de la alta inteligencia se refieren a su fuente, el yo. Una vez logrado, nos dejan en la orilla de lo absoluto, como la espuma que la ola deposita en la arena. El pensamiento que piensa la verdad proviene de la verdad y nos devuelve a la verdad. Este pensamiento tiene muchas caras diferentes, plantea preguntas aparentemente múltiples, como "¿Qué es la felicidad?", "¿Qué es Dios?", "¿Quién soy yo?" las preguntas provienen de su fuente común, el gozo eterno, lo divino, nuestro yo. Cuando este pensamiento impregnado con el aroma de la verdad lo invita, le da espacio, le da tiempo, se rinde a él, lo deja llevarte adentro. Este pensamiento es como el Huella de Dios en tu alma. Déjalo caminar donde quiera. Aquel en quien este elevado pensamiento ha despertado es muy afortunado. Ningún obstáculo puede impedirle acceder a la verdad. Una vez que el deseo de lo último te ha arrebatado, todo el universo coopera para cumplir ese deseo.

¿Estás en este estado de cumplimiento en este momento?
No hay nadie en este estado. Este no estado es la ausencia de la persona.

¿Entras y sales?
No es un estado.

¿Estás despierto en este estado?
Este no estado está despierto para sí mismo. Él es la conciencia, yo soy la conciencia, tú eres la conciencia.

En este caso, ¿eres consciente de que todo está en su lugar?
Desde el punto de vista de la conciencia, todo es conciencia, entonces todo está en su lugar. Nada es trágico. Todo es luz, todo es presencia.

Dado el hecho de que somos luz y que las cosas que nos rodean también son esta luz, ¿ves cosas diferentes de nosotros?
No, veo todo exactamente igual que tú, pero hay cosas que crees que ves y no ves. No veo ninguna entidad personal en esta tabla. Incluso si surgiera un viejo hábito del recuerdo de la persona mayor, ella estaría totalmente objetivada, simplemente sería parte de la imagen, no sería lo que soy. No me tomo por algo percibido o pensado. Es todo. Puedes hacer lo mismo. Usted es libre. Es suficiente que lo intentes. ¡Hazlo, prueba! ¡En el campo!

¿Como proceder?
Siempre que te tomes para un objeto, por ejemplo, para un hombre con tal profesión, o para tu cuerpo, míralo.

Entonces, hay un yo en un nivel superior observando la situación, ¿es esa la perspectiva?
Es la comprensión intelectual de la perspectiva, no su realidad. La realidad de la perspectiva es tu atención benévola, no el concepto de atención benévola o el concepto de ti mismo como atención benévola, sino simplemente tu presencia luminosa sin tensión y sin resistencia, acogiendo de momento a momento la pensamiento o sensación que se actualiza, lo que permite que se despliegue libremente y luego se reabsorba en él sin dejar rastro. Esta luz original no es una ausencia sino una plenitud. Déjate llevar por ella, déjate invadir por ella.

lunes, 20 de mayo de 2019

El tiempo es el pensamiento, entrevista con Robert Powell.


Robert Powell (1918-2013) nació en Amsterdam. Después de obtener un doctorado en química de la Universidad de Londres, realizó una carrera como químico industrial y luego como escritor y escritor de ciencia en Gran Bretaña y los Estados Unidos. Su exploración de la espiritualidad comenzó en la década de 1960. Su búsqueda lo llevó al Zen y más tarde a una serie de maestros espirituales, como J. Krishnamurti, Ramana Maharshi y Nisargadatta Maharaj. Con Wei Wu Wei, Douglas Harding y Alan Watts, Robert Powell fue uno de los pioneros que ayudó a difundir las enseñanzas de la no dualidad. Ha escrito varios libros inspirados en enseñanzas no duales y su propia experiencia, y ha publicado tres libros de entrevistas con Nisargadatta. Pasó la última parte de su vida con su esposa Gina, en La Jolla,
La traducción del siguiente texto, así como la de todo el libro del cual se toma este capítulo, requiere una revisión total; pero el artículo sigue siendo comprensible y por falta de tiempo lo presentamos como tal a nuestros lectores ...

P: En uno de tus libros, afirmas que el Tiempo es igual al Pensamiento, que es la Memoria, que es una propiedad del protoplasma para mantener los cambios físico-químicos en su sustancia. ¿Podrías dar más detalles sobre eso, por favor?
R - Es realmente muy simple: sin memoria, no podría haber pensamiento. La memoria, el reconocimiento, depende de la capacidad de ciertos tejidos vivos para almacenar "un estímulo". En este sentido, las células cerebrales que son la contraparte física de nuestra facultad de memoria son como una cinta grabada sin la cual el registro sería inútil. La recuperación de este estímulo crea el concepto del pasado. La distancia o el espacio entre la impresión y la recuperación es el tiempo, la "duración".
¿Qué es el "reconocimiento"? ¿Y cómo podemos equiparar pensamiento y tiempo? Tengo una experiencia en el presente, la asocio con la memoria a una experiencia pasada y digo: es lo mismo, es lo mismo o es diferente de la experiencia anterior. Estos son los elementos exactos del pensamiento. El deseo es simultáneo con el pensamiento. Si la primera experiencia se asocia con el placer, el "reconocimiento" renueva mi placer, pero de forma vaga, como si fuera algo utilizado; Y quiero probar más la experiencia original, para encontrar el sabor.
Es lo mismo para el dolor, pero luego quiero que desaparezca, que lo olvide. Entonces podemos ver que el mecanismo de "olvidar" no es simplemente el opuesto de "recordar": es una parte integral de él. Es para recordar de manera negativa. Tal vez nunca olvidemos realmente nada. Pero como el placer y el dolor están asociados con cada una de las experiencias, el recordar nunca se libera de la interferencia causada por la fuerza del deseo. Así que no es una simple cuestión de "perder" el rastro, pero es un poco como el final de un paquete de hielo que ya no sería visible temporalmente.
P - ¿Es correcto decir que el tiempo se puede dividir en tiempo cronológico, tiempo biológico y tiempo psicológico? ¿Y cómo ves la relación entre ellos?
A. El tiempo biológico o fisiológico se basa en eventos en organismos vivos que permiten una medición del tiempo cronológico, al igual que los eventos periódicos en el mundo de la física y la astronomía.
En cuanto a la psique, el tiempo es solo la tensión entre lo que es y lo que debería ser, lo que hemos llamado tiempo psicológico en otros lugares. El esfuerzo realizado por la psique para llenar el vacío es el Tiempo en el sentido psicológico.
Las tres formas del tiempo tienen un factor en común: su dependencia de la existencia de un sistema altamente evolucionado, el sistema sensorio-nervioso (incluido el cerebro), que permite recibir y transformar información en forma digital. Este sistema debe tener la capacidad de retener la experiencia (memoria), de donde se deriva la capacidad de concebir una variedad de ideas abstractas (como pasado, presente y futuro). Al final, es realmente todo el dispositivo perceptivo-evaluativo, y su modo digital de operación, lo que crea el tiempo. Para hablar absolutamente, las tres categorías de tiempo son ilusorias.Pero mientras que el tiempo cronológico y el tiempo biológico son inherentes al estado esencial de ser físico y psicológico, El tiempo psicológico es una super estructura creada por la inteligencia discursiva y es la causa de todos nuestros obstáculos. Por eso es tan vital entender este asunto del tiempo.
P: ¿Cuál es el significado de la vida y cómo se puede vivir de un día para otro?
R.- Debido a que no hemos recibido la luz y estamos perplejos, al no saber qué camino tomar, siempre pedimos una ruta que nos guíe en la vida. Donde hay luz está el Amor, y si tienes este Amor, estarás eternamente en la luz. No sabrás ni la oscuridad ni la ignorancia.Ya no necesitarás una guía para descubrir el camino.
Cuando estamos atormentados, nos sentimos tentados a buscar al hombre que tiene un plan, una receta para una vida feliz; Hay miles de personas que querrán venderte sus ideas: filósofos, psicólogos, fanáticos e impostores. Si aceptamos sus muletas, estaremos peor y aún más confundidos.
Nuestro problema no parece ser un problema de dirección, sino de "elección". Es solo cuando debemos elegir que buscamos una guía ya sea en la experiencia de otros o en la nuestra; o en dios Para la mente no comprometida, vacía de todo pensamiento, ¿hay elección? Al no tener ningún problema psicológico y, por lo tanto, nunca enfrentarse a una elección, siempre es capaz de actuar de forma inmediata mediante la observación instantánea de lo que es.
Por otro lado, la mente sobre la que pesa un problema se vuelve incompetente. Todas sus energías se utilizan para tomar una decisión y no le queda nada para una percepción clara.Como vive en contradicción, siempre hay una brecha entre el pensamiento y la acción; y esta acción está siempre teñida de frustración. Mientras la mente vacía actúa, la mente pesada simplemente reacciona, debido a su frustración.
La libertad es incompatible con la elección; y para una entidad empaquetada, siempre hay una elección que hacer. Para esta entidad, es una forma obvia de ejercer su libre albedrío (nombre falso y flagrante), pero de hecho es una acción completamente determinada.Entonces, para vivir de un día para otro, la mente debe redescubrir su libertad todos los días.
P.- ¿Por qué no hay un cambio fundamental en el mundo?
A. Así como él creó a Dios, el hombre creó el mundo a su propia imagen. El mundo es el producto de sus miedos, ilusiones, esperanzas, conflictos, etc. Cuando vemos guerras, crueldad y todo tipo de explotación en el mundo, estas son solo proyecciones de lo que está sucediendo en la mente del hombre. Como resultado, la crisis real no está en el mundo, sino en la conciencia. El mundo no será otro que si hay una revolución total en el corazón del individuo.
Uno de los mayores impedimentos para este cambio fundamental es que no reconocemos ese hecho. El hombre percibe el mundo como muy real; no puede diferenciar lo real de la ilusión. Entonces él se establece y espera que el mundo cambie, no él; Todo esto es parte de la inercia psicológica del hombre.
Mientras el hombre persiga los mismos objetivos que ha perseguido durante milenios, basados ​​esencialmente en el crecimiento del yo que forma la parte animal de su ser, ciertamente no habrá cambio. Este cambio solo puede ocurrir con la percepción esencial de la vacuidad de las "cosas" y con la comprensión de que somos nosotros los que hacemos nuestra dualidad.
P.- En tu libro Crisis de la conciencia (p.121), afirmas que todo fluye del pensamiento: y que no hay material opuesto al pensamiento. ¿Me puedes iluminar sobre esto?
A. Solo entendemos por comparación, correlación de conceptos, símbolos, etc. Es el modo de pensar, y toda nuestra concepción suprema de la realidad solo puede provenir del pensamiento. Pero esta concepción de la realidad debe necesariamente verse empañada por la limitación del pensamiento. Es como mirar el mundo a través de gafas de colores: la imagen siempre será testigo de la presencia de gafas. Si no somos conscientes de usar lentes, entonces la imagen será real según nosotros.
De la misma manera, nuestra concepción de la realidad siempre estará circunscrita a la dualidad, y el pensamiento conducirá a una simple abstracción; y si no hemos explorado en profundidad el mecanismo completo del pensamiento, esta abstracción nos parecerá real.
Ir aún más lejos en nuestra búsqueda, es decir, no estar refrenados de las concepciones y abstracciones, es todavía posible, pero para lograrlo, primero debemos entender completamente cómo funciona la dualidad, Cómo se forman nuestras ideas. No es misticismo, pero es parte del mecanismo del autoconocimiento, que es la clave de todo tipo de conocimiento, porque revela que el yo no es diferente del no-yo.
En este pasaje de mi libro, he tratado de indicar que todos los conceptos, todas las entidades, todas las "cosas", resultan de un experimento del espacio-tiempo (un modo particularmente esencial para nuestra forma de pensar). . Ninguna de estas cosas es en última instancia real, pero todas pertenecen al pensamiento. Puedes sumarlos, restarlos, manipularlos en cualquier sentido; La realidad nunca nacerá. Incluso el hecho de que están vinculados ha sido impuesto por el pensamiento mismo, y coincide con el nombre exacto, la definición de entidades.
Tomemos por ejemplo la palabra "materia"; tiene valor sólo como un concepto empírico;pero sobre una base fundamental, tal conceptualización se convierte en una pérdida de tiempo. El pensamiento creó la materia al nombrarla; entonces, no es del todo correcto decir que es idéntico o no idéntico al pensamiento.
La realidad última, incluso irreconocible por el pensamiento o dentro del pensamiento, ha sido llamada de muchas maneras: la no dualidad, la Uno, y así sucesivamente. En algunos escritos orientales ha sido designado como el Espíritu (note la letra mayúscula). Esto no tiene nada que ver con, y no debe confundirse con el espíritu del hombre como el creador de la dualidad. En cierto modo, el término está mal elegido debido a su potencial de confusión. Por otro lado, puede haberse optado, al menos en parte, por contrarrestar esta filosofía de filosofía occidental particular, que percibe la realidad última como materia, y la mente como secundaria, accidental y No tener nada que ver con el mundo material.
P.- ¿Existe una relación entre la "moralidad" social aceptada y la moralidad no hecha por el hombre?
R - La moralidad actual se basa enteramente en el pensamiento, la ideación, el precepto.Como el pensamiento, como hemos visto, es el producto de una cultura particular, de un conjunto de factores condicionantes, la moralidad se rige por el espacio y el tiempo, por lo que no tiene nada de absoluto. . Dado que es solo un sistema de ética, un montón de reglas, ya que es necesario jugar el juego de la sociedad, la palabra moralidad no es la correcta.
La moralidad es la invención de una sociedad particular para mantenerse como tal. Los elementos que tienen el mayor poder en esta sociedad desempeñan el papel más importante porque tienen más que perder en cualquier revolución. Esto significa que esta moralidad está siempre teñida de hipocresía; Las reglas de conducta se establecen para "otros" y no para uno mismo. ¿No es cierto que la moral sigue siendo utilizada como un arma por las fuerzas más conservadoras de la sociedad, como una fuerza contraria para "cambiar"?
Paradójicamente, la libertad trae sus propias disciplinas y moralidad, pero no son "impuestas". No son un nuevo conjunto de reglas, el resultado de una ideación, pero son inherentes a esta libertad. Y como tales, no tienen nada en común con los valores de la sociedad.
P.- En cierto punto, usted declaró o infirió que la estructura psicológica de la sociedad no se basa en la cordura sino en la locura. ¿Cuál crees que es la peor característica de tal locura?
A.- El hecho de que la sociedad huya ante la muerte es el peor rasgo de su locura. Por qué ? Debido a que su veneración del éxito, de la gloria, de la propiedad privada está en directa contradicción con el reconocimiento de nuestra verdadera naturaleza que podría ser representada por la tríada Nada / Naturaleza transitoria / Vulnerabilidad. El poder religioso habla volublemente de "valores eternos", pero en esta analogía, "eternidad" representa "permanencia". Es por eso que la sociedad nos empuja a acumular bienes materiales, intelectuales e incluso los llamados "espirituales". Para el individuo que, sin embargo, ha entendido la nada del yo (y del no-yo), tales valores son demasiado profanos o irreales, y por lo tanto no son espirituales.
Al basarse en esta ilusión monumental, el hombre dedica su vida a la adquisición de estos bienes sin valor, y al hacerlo está en constante lucha con sus compañeros. Porque, no se equivoquen, una empresa de este tipo solo puede ser despiadadamente competitiva en todos los niveles; alimenta esta actitud de "todos por sí mismos", eufemísticamente llamada "empresa privada".
Se dice que nada bueno puede venir de una sociedad que rechaza la realidad, y que es como construir una casa en arenas movedizas. Es imposible reconciliar una forma de vida basada esencialmente en la violencia y el conflicto, con el potencial y la necesidad humana de florecer en la bondad. Donde prevalecen la competencia y la ambición, no puede haber paz y cooperación entre los hombres. Ocasionalmente podemos encontrar casos de cooperación entre personas en guerra cuando son amenazados por un enemigo común, pero nunca cooperación y paz al mismo tiempo.
En cuanto a si la sociedad no puede descubrir la realidad o, si lo hace después de haber vislumbrado algunas verdades amargas, la pregunta es válida pero irrelevante, ya que al final el resultado es el mismo. Si este fuera el caso, la sociedad podría endurecerse mucho en esta actitud y aferrarse a valores falsos como reacción a huir a lo real. Después de todo, la sociedad refleja y actúa por el ego, y el ego y la realidad no pueden coexistir.
Q - En la crisis de la conciencia (p.130), mencionas que el objeto está en el origen de la dualidad. Mi pregunta es, ¿cómo crea la mente el "objeto"?
R - La palabra maya (medir) significa ilusión, y el hombre es la medida de todo. Una mosca, por ejemplo, ve un mundo totalmente diferente, y el murciélago percibe una "imagen de sonido" de su entorno; así que hay algo más que belleza en el ojo y en la mente del testigo.
Entonces, el mundo que el hombre percibe es tanto el resultado de su propia fabricación psicofisiológica como la naturaleza del mundo mismo (si es que lo es). Como hemos mostrado en otra parte ( Crisis de la conciencia , página 108), el "objeto en sí mismo" no existe realmente; siempre es relativo al observador, y es este observador el que establece el vínculo entre la realidad como "objeto" o entidad.
Crear el "objeto" es, después de todo, medir, limitar, erigir "algo" en un marco de referencia de espacio-tiempo. Esto es lo que hace constantemente el sistema "mente-ojo", convirtiendo los impulsos digitales de los nervios en entidades tridimensionales. Con la imagen vienen el pensamiento y el deseo, y así sucesivamente. Así, el espacio-tiempo u "objeto" no está separado de la mente. Es una parte integral de nuestro pensamiento, pero somos víctimas de la ilusión de que el espacio-tiempo es algo externo a la mente. (Véase también el Capítulo 22, página 178, del libro mencionado anteriormente).
Ser consciente de la dualidad (es decir, el yo y el no-yo, y posteriormente la miríada de entidades del mundo exterior) coincide con el deseo de "nombrarlas". El lenguaje confirma y perpetúa inmediatamente la dualidad, que es nuestra forma particular de ser conscientes.
P.- Usted ha declarado en alguna parte, y lo he escuchado en otra parte, que aunque el cuerpo y la mente parecen diferir, en realidad son uno. ¿Podrías mostrarme por qué son idénticos?
EL MINISTRO: Sería tan difícil demostrar su identidad como lo sería para usted demostrar que sus diferencias aparentes son reales; pero en ciertos campos de interés, es más importante ver algo por nosotros mismos que ser persuadido por otros.
En general, la ciencia ortodoxa todavía considera que el espíritu y la materia, por lo tanto la mente y el cuerpo, son dominios diferentes. La mayoría de nosotros crecimos con esta creencia, o ni siquiera nos hicimos preguntas al respecto. Sin embargo, como es casi universalmente el caso, las cosas no son lo que parecen ser. ¿Cuáles son las verdaderas naturalezas de la mente y la materia? Podemos simbolizar el espíritu al enumerar algunas de sus características y podemos hacer lo mismo para el tema, pero ¿solo sabemos cuáles son? Por ejemplo, podemos decir que la materia está compuesta de una partícula en particular, compuesta de partículas más pequeñas, etc.
Por lo tanto, debemos concluir que, dado que no sabemos qué es el espíritu y la materia, no tenemos las calificaciones necesarias para dar sentido a la separación que implica la palabra. Palabras siempre cortadas de la realidad, como la palabra del final. Las palabras solo hacen la pregunta porque reflejan (y de ahí vienen) las apariencias. A cierto nivel, es demasiado obvio: por ejemplo, todos sabemos que el vapor y el hielo están hechos de agua, incluso si sus apariencias difieren. Pero el problema es mucho más profundo. Para descubrir algo original, primero debemos escapar de este círculo vicioso e ir más allá del nivel verbal.
Nuestra discusión ha sido hasta ahora completamente negativa, casi agnóstica. Sin embargo, me parece que los simples hechos de la experiencia pueden indicar dónde está la verdad. Primero me gustaría hacerle la siguiente pregunta: Si el cuerpo y la mente realmente pertenecen a esferas absolutamente diferentes, ¿sería posible que estuvieran en una interacción cercana y constante? De hecho, ¿sería posible que actúen entre sí incluso a un nivel banal? Es cierto que en cualquier individuo normalmente sano, parece existir la mayor cooperación posible al mismo tiempo que una interacción casi completa entre el cuerpo y la mente. Todo momento de actividad consciente da testimonio de esto. Por ejemplo, el pensamiento simple (mi decisión mental) de alargar las piernas produce (o mejor aún, está acompañado por) un movimiento de alargamiento de las piernas, un pequeño milagro que normalmente se da por sentado a pesar de la apariencia que prevalece sobre el poder del pensamiento como si fuera absolutamente intangible, casi etéreo, y por lo tanto muy lejos de Algo tan groseramente material como el poder muscular. Los fisiólogos han descubierto que incluso en un nivel menos consciente, como soñar o soñar despierto, el mero hecho de pensar en una acción corporal tiene su contraparte en una reacción muscular que es tan mínima. Por este mismo misterioso poder de pensamiento, también se producen cambios químicos y otros. Solo tengo que pensar en algún alimento apetitoso para que mi boca secrete saliva. Considere también estas interacciones cercanas entre la vida mental y la actividad hormonal. Varios otros fenómenos de acciones controladas remotamente podrían mencionarse aquí. Aceptamos algunos de manera muy simple, pero hacemos muchas historias para otros, diciendo: "¡La mente está por encima del asunto! Si bien sería más exacto decir: "¡El espíritu está con la materia! "
En esta etapa, uno podría simplificar de nuevo diciendo: "Cada pensamiento está acompañado por cambios eléctricos en las células del cerebro y son estos mismos fenómenos eléctricos los que son los responsables de desencadenar las contracciones musculares. Los fenómenos de la electricidad son fenómenos materiales, y luego debemos preguntarnos: ¿Cómo ocurren estos cambios eléctricos sin causas físicas aparentes?
En esta etapa de nuestra investigación, me siento obligado a poner esto como un principio: o el material no es exactamente lo que pensé, o el pensamiento no es exactamente lo que imaginé estaba; o ambas proposiciones pueden ser consideradas justas.
O el cuerpo y la mente pertenecen a diferentes órdenes de la realidad y no tienen ningún punto de contacto, y toda interacción es imposible; o no son intrínsecamente diferentes y, en este caso, pueden tener algunos puntos de encuentro entre ellos, lo que hace posible la interacción.
Déjame usar algunas analogías para aclarar la situación. Para que una fuerza sea efectiva en mover un objeto sobre el que actúa, debe haber algún punto de ataque o "fulcro"; se deduce que solo hay "me gusta" que realmente puede actuar sobre "me gusta". Por ejemplo, la luz puede interactuar con la luz, el sonido y el sonido, pero las ondas de luz y las ondas de sonido no interactúan. La propulsión de un velero es posible por el hecho de que sus velas capturan el viento y usan la energía cinética, pero estas velas no pueden usar la energía de lo que podría llamarse una "tormenta". Magnético "(que, por cierto, no es una tormenta, pero tiene campos magnéticos, asociados con una alta actividad de manchas solares).
El hecho de que el cuerpo y la mente interactúen tan estrechamente me indica que no son realmente diferentes a un nivel más profundo e invisible. Y si no son diferentes intrínsecamente, deben ser idénticos, como ambos lados de una moneda. Una vez aceptado como un hecho, arrojará nueva luz sobre otros fenómenos, como las enfermedades psicosomáticas y el dolor. De ahora en adelante, podremos ver al ser humano como una unidad psicosomática en lugar de una entidad dualista compuesta de un cuerpo y un espíritu.
Hay otras formas, menos razonadas, de llegar a una percepción de esta verdad, y de una manera total. Por ejemplo, podemos descubrir la apariencia de toda dualidad, que es nuestra Maya, al examinar cuidadosamente el fenómeno de la percepción, comenzando con la naturaleza del "perceptor".
P - Al tratar de ser "cuidadoso sin hacer una elección", me resulta muy difícil emitir un juicio. Creo que es la mayor dificultad de la mayoría de las personas en Occidente que practican esta observación al estar condicionados e influenciados desde su infancia por la moral judeocristiana.
A - En Occidente, las personas están condicionadas por una cosa, y en Oriente por otra, pero el contenido particular de su condicionamiento tiene poca importancia en cuanto al resultado. El hecho es que ya no somos seres humanos, sino entidades condicionadas cuyos reflejos se han vuelto psicológicos y, por lo tanto, mecánicos. Y todo condicionamiento, cualquiera que sea su naturaleza, le impide ver las cosas como son.
¿Puedo preguntarle ahora, señor, por qué quiere estar consciente? ¿Quieres estar en algo?¿O quiere estar consciente porque ve claramente la necesidad urgente? ¿Es la atención algo de lo que usted ha escuchado pero no pertenece a su experiencia ordinaria o es parte integral de la vida?
La mayoría de nuestras actividades son el resultado de presiones externas o la perspectiva de alguna recompensa; en otras palabras: el látigo y la zanahoria. Hacemos relativamente poco sin motivación; un trabajo hecho por el amor se ha convertido en algo muy raro hoy en día. La conciencia sin elección debe estar hecha de amor, de lo contrario no tiene sentido. No es una actividad mecánica ni una disciplina que se te imponga, ni otra pelea por luchar por un objetivo, una recompensa. Si realiza otra práctica de rutina, porque tiene algún propósito, no será una conciencia sin elección, sino un proceso de resistencia y una pérdida de energía. Conozco a una dama que practica la conciencia, pero solo cuando las rodean cosas desagradables; no se da cuenta del lado cojo de su actividad, es decir, su esfuerzo por salvarse del dolor, por preservar todo el placer. En otras palabras, le gustaría tener todo, espiritualidad y bienestar. A pesar de que habla mucho sobre los "opuestos trascendentes" y por eso debería saber más. En realidad, su "ejercicio espiritual" es solo otra forma de reflejo condicionado.
A otras personas que conozco les encanta deshacerse de un condicionamiento atacándolo con toda su fuerza; Es el camino de la violencia y solo puede dar lugar a otras luchas.Debido a que cualquier acción genera sus propias reacciones, estas personas solo podrán cambiar una forma de condicionamiento por otra, como un católico que se convierte en ateo o viceversa. Dado que nuestro condicionamiento es la naturaleza misma de nuestras células cerebrales, no puede ser destruido o neutralizado por ninguna acción; Solo podemos trabajar alrededor de ello. Cuando lo hayas omitido con una conciencia sin opción, no otorgarás más fuerza a este condicionamiento. Podrá desaparecer naturalmente. ¿Cómo puede uno pasar por alto su condicionamiento? Al exponerse a sí mismo. Frente a tal desnudo, ¿Persiste la entidad empaquetada? Solo existe mientras estés dirigido, manipulado por un patrimonio particular. Omitir su condicionamiento es como triunfar sobre un individuo sin luchar contra él, una forma de judo mental.
En resumen, la conciencia sin elección debe nacer sin ninguna presión de la mente, espontáneamente; De lo contrario, no es "sin elección". Considere primero la cuestión de la motivación y vea si su conciencia ciega es el camino hacia un fin o si es un fin en sí mismo para usted. Si este es el caso, estarás en presencia de solo sentarse. No intentes "retener tu juicio", es imposible; Si intentas hacerlo, solo reprimirás el pensamiento y le darás más fuerza a la mente subconsciente. No trates de ser consciente. Ya se trate.Experiméntelo, juegue con él y vea qué sucede; nadie puede decírtelo, y si alguien te lo dijera, no tendría ningún valor para ti. No lo hagas un problema; ¡Ya tenemos suficiente como eso!
Sé pasivamente consciente de todo lo que tiene lugar ante los ojos de tu mente, y si un objeto emite un "juicio", acéptalo como tal y sé consciente de ello. Vea que todos los actos de observación mental son igualmente importantes o no importantes, ya sea en la primera observación o en la segunda, un "segundo pensamiento". En otras palabras, no hay ningún tipo de discriminación en la conciencia, por lo que no hay necesidad de elegir, reprimir o exaltar un pensamiento, aunque el juicio puede calificarlos de "buenos" o "malos" Y cada pensamiento debe observarse por separado en un momento dado, porque no hay retención de la observación mental por parte de la memoria.
Así, estando conscientes de todas las observaciones y sus posibles reacciones y asociaciones, en el momento, sin memorización y sin dar ímpetu al pensamiento y sin crear resistencia entre el que ve y lo que se ve, ¿existe uno? sigue siendo un censor en el trabajo y quién juzga de acuerdo con la ética judeocristiana, o cualquier otra forma de ética? Sin este censor, ¿todavía hay un gimnasio? Que esta pasando Sin ninguna acción consciente por parte del observador, la procesión de la reflexión y las imágenes mentales se ha ralentizado sustancialmente; y al mismo tiempo, la visión se ha vuelto más directa, más vívida, porque ya no está desfigurada por ningún tipo de condicionamiento. Tal visión no deja rastro en la memoria; Ya no alimenta nuestros envases.
P: Como muchos otros escritores, usted habla de la verdad, la Verdad, como si fuera algo único y absoluto. Pero ¿tengo razón al creer que no existe la verdad objetiva, que la verdad siempre contendrá un elemento de subjetividad y que dependerá del punto de vista de cada uno?
R - De una manera, tienes razón, pero en la otra estás equivocado. En la medida en que consideramos la verdad como conocimiento o información, esta presunción es correcta.(Incluso la verdad científica solo concierne a las relatividades y, por lo tanto, no es única ni absoluta). Pero entre los que decimos la verdad, al menos aquí, hablo por mí mismo, no consideramos eso. Es posible expresar esta verdad mediante una fórmula religiosa doctrinal como: "Tú eres eso" (como E = mc 2 ), o por cualquier filosofía del hombre y del universo, tan comprensible como sea. puede ser APensarlo o, mejor dicho, no pensar en ello, ni siquiera estoy seguro de que haya un "universo". (En general, no somos conscientes de las suposiciones implícitas que implica el uso de dicho término). Realmente no sé nada de estas cosas, y desconfío de las filosofías que intentan descubrir la Verdad a través del estudio. La astronomía (y la astrología) como alguna relación entre el hombre y el universo físico. Mi actitud es la misma cuando se trata de intentos de conocer el significado de la existencia al vincular el Hombre con el Tiempo, es decir, a algún proceso de evolución hipotética. Preferiría no aventurarme demasiado lejos de mi hogar y estudiar las cosas que afectan al hombre con el que estoy íntimamente involucrado: es decir, dolor, placer, deseo, apego y miedo Prefiero meditar sobre el poco conocimiento deductivo que tengo sobre el cerebro, específicamente sobre su función como una computadora compleja que reproduce datos digitales complejos, en forma de impulsos nerviosos. Mientras no me conozca y esté ocupado en descubrirlo, no me preocuparé demasiado por la naturaleza última de las realidades cósmicas. Por supuesto, no estoy diciendo que no haya lugar para estudios como la astronomía y la cosmología, pero no como una forma de encontrar la clave de la realidad. Esta llave está en mí y no allí. Mientras no me conozca y esté ocupado en descubrirlo, no me preocuparé demasiado por la naturaleza última de las realidades cósmicas. Por supuesto, no estoy diciendo que no haya lugar para estudios como la astronomía y la cosmología, pero no como una forma de encontrar la clave de la realidad. Esta llave está en mí y no allí. Mientras no me conozca y esté ocupado en descubrirlo, no me preocuparé demasiado por la naturaleza última de las realidades cósmicas. Por supuesto, no estoy diciendo que no haya lugar para estudios como la astronomía y la cosmología, pero no como una forma de encontrar la clave de la realidad. Esta llave está en mí y no allí.1
En mi opinión, todos los intentos de expresar la verdad son como tratar de contener todas las aguas de un océano en una bañera. Tales interpretaciones de (la) verdad están en su mejor forma simbólica; y recordemos que todos los símbolos son, en última instancia, creaciones de la mente y, en el peor de los casos, analogías verbalizadas de verdades fragmentarias. Pero si su definición de verdad significa comprensión, comprensión, experiencia aún no verbalizada y traducida así por otra cosa, entonces creo que está equivocado. La desgracia proviene del hecho de que para nosotros el lenguaje se ha vuelto tan importante (e innegablemente, es importante en cierto nivel, como un medio específico de comunicación) que a veces olvidamos que nuestro mundo de la vida y la experimentación son intrínsecamente no verbales. Y no simbólico. Es decir, tendemos a olvidar que la palabra no es la cosa, y que de manera general la palabra bloquea el camino hacia la comprensión total. Cuando "entendemos" una secuencia de palabras o símbolos, hay comprensión de alguna manera, pero es y siempre es una comprensión parcial de que la comprensión fragmentaria puede bloquear la comprensión total que proviene de una visión directa y no verbal. Y no simbólico.
Como sucede a menudo cuando no vemos una discusión de la misma manera, las diferencias básicas son a menudo causadas por ambigüedades u oscurecimientos semánticos. Es lo mismo en el caso que nos interesa. ¿Qué queremos decir exactamente con "verdad"? ¿Estamos hablando de verdad como conocimiento o verdad como comprensión? La confusión se hace más compleja para algunos de nosotros porque algunas escrituras orientales (los budistas, por ejemplo) usan el término "conocimiento verdadero" en un sentido específico. No solo significa "datos correctos" o "información útil", sino más bien una forma de ver, una visión esencial de una situación dada, en particular la que se refiere a "uno mismo" en relación con un momento específico. El "conocimiento verdadero" es más exactamente una forma de vivir, de entender, en la que observamos el mundo a cada momento con un ojo inocente. Paradójicamente, revela que en tal percepción, en la que el observador se ha liberado de todo conocimiento y experiencia, algo puede percibirse como verdadero o falso, infalible e instantáneamente.Así que "conocimiento verdadero" es en realidad "no conocimiento", y creo que el esfuerzo realizado a veces por escritores religiosos para diferenciar entre la "inocencia" de "ignorancia" se vuelve absolutamente inútil y probablemente se deba a prejuicios contra el término "ignorancia" en una sociedad que pone un interés primordial en el "conocimiento". (¡Esta filosofía, que afirma que "el conocimiento es poder", es la antítesis de Idiot du Zen!) Cuando quiero aprender algo, ¿no debería estar completamente libre de ideas preconcebidas que podrían ser perjudiciales para mi observación, y también que lo poco que sé puede ser absolutamente inexacto o irrelevante? ¿No debo primero decirme a mí mismo, "No sé", para ponerme en un estado de máxima receptividad?Incluso en el ámbito espiritual, y especialmente aquí, ¡parece que un poco de conocimiento es algo peligroso! ¡Parece que un poco de conocimiento es algo peligroso!¡Parece que un poco de conocimiento es algo peligroso! "
La situación es aún más confusa porque en Oriente, el término Avidya o ignorancia no significa tanto "falta de conocimiento" (definición de ignorancia dada por Oxford English Dictionary) sino más bien "falta de comprensión".
La verdad y el conocimiento pertenecen a mundos diferentes. No sé si alguna vez lo pensó, pero el yo, con su experiencia inmediata, es realmente todo lo que existe. Todo, e incluso el mundo entero, ¿no hay contenido? Puede que me parezca un caso de megalomanía al expresarme de esta manera, pero no me condene; pensez- hay lugar a sí mismo con mucho cuidado, y verá. En el sentido más profundo de la palabra, podemos decir que "el hombre es la medida de todas las cosas". Por lo tanto, debemos entender al hombre como la única unidad de medida, lo que significa que para nosotros, la medida y lo medido, el observador y lo observado, el pensador y el pensamiento son uno. No avanzamos nada místico ni sobrenatural, pero queremos decir queEn cada momento puede haber plenitud en la simple visión del yo en conexión: esta es nuestra única realidad.
Solo se puede sugerir la verdad: nunca se puede transmitir. La siguiente pregunta: "¿Cuál es la verdad? No es legítimo y no significa nada si esperas que te respondan. Solo se vuelve así si lo preguntas tú mismo. Cualquier verbalización o descripción de la verdad es relevante y válida solo en un sentido negativo: "no esto, no eso ..." Es por eso que es un poco simple discutir la verdad porque podemos ir más allá de la verdad en el sentido El más limitado de la palabra. La verdad es una experiencia personal, pero su percepción no es subjetiva ni objetiva, ni individual, ni universal en su validez. El momento de la verdad es un momento de liberación en el que no hay ni el yo ni el no-yo. Esto pone fin a toda categorización, y ese es el comienzo del silencio.
P.- Hace unos años, para explorar lo desconocido y conocerme mejor, fui a la Ciudad de México para participar en ceremonias llamadas "fiestas de hongos" (es decir, Consumo de hongos que contengan psilocibina, un producto químico psicodélico). En el momento de estas ceremonias, percibí fuertemente el lado falso o negativo de mi naturaleza. Sin embargo, incluso esta visión forzada no ha expurgado ni mi ambición ni mi codicia.Como resultado, no creo que la conciencia pueda liberar inmediatamente a nadie de su condición a pesar de lo que Krishnamurti dice. Creo que es simplemente posible disminuir su agarre al continuar practicando este tipo de ejercicio de autoobservación "ahora y aquí" durante mucho tiempo.
A. - ¿Por qué estamos perdidos en longitud para ver la pequeña naturaleza del ego y la combinación de sus actividades? ¿Por qué la conciencia es tanto un problema? Como hemos discutido el tema del gradualismo muchas veces, hoy no volveremos a insistir en él.
Lo que implica con su pregunta es muy importante, lo que quiere saber es si puede haber un cambio fundamental en la calidad de vida de una persona, y si tal es el caso, ¿cómo debemos organizarnos para que eso sea? Por "cambio fundamental", uno no quiere decir que uno simplemente modifica o que uno aniquila su personalidad, sino que uno rompe completamente con el anterior, que se traduce por una ruptura con el pasado. Este es un verdadero punto de inflexión en el curso de la existencia del individuo y el término "reconocimiento" puede no ser inapropiado en este contexto. Creo que estamos experimentando un renacimiento como resultado de una completa iluminación de la mente, esta cuestión de si el cambio durará o no ya no importa.e en la medida en queEl observador lo toma para una revelación deslumbrante. La dificultad para la mayoría de nosotros es ver todo como un todo y, sin embargo, es la clave de la "conciencia". Usted sabe que ocasionalmente sucede que tenemos una visión total, una claridad perfecta, cuando, por ejemplo, nos sentimos amenazados por un gran peligro. Cuando solo tengo un segundo para actuar, y por lo tanto no pensar todo el tiempo, la mente se vuelve silenciosa, y en ese momento todos los sentidos están en un estado de mayor sensibilidad.Puede ser que mientras camino, de repente me doy cuenta de que me dirijo a un precipicio profundo. ¿No me detengo ahora mismo? ¿Es necesario que mire varias veces para convencerme de que debo alejarme de mi dirección peligrosa? Obviamente no.Ahora, Puede ser tan cierto en cualquier otra situación si conocemos el arte de ser conscientes. Estrictamente hablando, la conciencia no se puede aprender, pero se hace posible si entendemos lo que sucede cuando no estamos conscientes.
Ser consciente significa percibir una cosa en su totalidad, para poder proceder a una acción inmediata sin prevaricación. Percibir totalmente es tener una visión sin el observador y toda su ideación que interfiere con la visión. Dicha visión es un proceso impersonal que no involucra emociones (que pertenecen al observador) y, por lo tanto, no puede medirse en intensidad como "muy fuerte" o de otra manera. Tampoco es fragmentario, como cuando se diferencia entre su lado "positivo" y su lado "negativo".¿Quién, en cualquier caso, decide qué es "positivo" o "negativo", "malo" o "bueno", etc., si no es el observador debido a su legado? Como ya he dicho, practicar "conciencia sin opción" es observar en silencio, es decir, sin juicio, Sin categorización, sin emoción; esto no deja absolutamente espacio para el observador (que es el censor eterno). La conciencia sustituye a un "aprendido" y un "desaprendido", es decir, un reflejo condicionado condicionado "desaprendido" del observador. A diferencia de la mayoría de los procesos "aprendidos / no aprendidos", no implica disciplina ni represión.
Ahora, supongamos que, siendo consciente en este sentido, he percibido profundamente mi identidad, y para saber qué soy, o mejor dicho, qué no soy, continúo como si nada estaba mal? ¿Mi conducta es la misma que si todavía creyera en esta identidad errónea?¿O hay una parada inmediata en toda investigación y esfuerzo para lograr la realización personal?
Sé que puede haber planteado más preguntas que ofrecí soluciones. Experimentemos cada uno la conciencia; No sabremos las respuestas hasta que realmente hayamos experimentado la cosa.
P.- En la página 30 de Crisis de la conciencia , escribe: "... Si me veo como realmente soy, ¿no se produce una purificación inmediata? Me pregunto si Krishnamurti no parece contradecir esto ( Madras Talks , 1953, página 59): "La realidad nace de mucha meditación, meditando, pensando, observando, observando, desconfiando de los trucos de la mente ..."
R.- Siempre es peligroso tomar una oración, un párrafo y aislarlo del contexto original de un libro, especialmente cuando se trata de asuntos tan sutiles como estos. Es muy posible llegar a una contradicción que parece demostrar exactamente lo contrario de lo que se dice 2 . Independientemente de lo que quiera entender de las palabras de Krishnamurti que cita, ésta rara vez pierde la oportunidad de demostrarnos que el gradualismo no es el camino a la realidad, y que el tiempo genera desorden si dependemos de Él para descubrir lo eterno. Krishnamurti es muy consciente de nuestras preocupaciones, que incluyen nuestra dependencia del tiempo.
Por cierto, esto ilustra muy bien las dificultades de usar citas, no tanto a nivel de ciencia y tecnología, sino cuando se trata de una investigación básica relacionada con temas psicológicos. No estoy en contra de las citas, las uso ocasionalmente, pero desconfío de la forma en que se usan. Cuando estas citas sirven como punto de partida, sus fuentes se convierten en nuestras autoridades, y cuando dependemos de ellas, no hay una investigación real, por no hablar de nosotros mismos. Por otro lado, invocar una cita, sin depender de ella para aclarar la visión general ya adquirida, no me parece un obstáculo para el aprendizaje, especialmente si sirve para demostrar mejor de lo que uno puede hacerlo. .
Volviendo a la cita de mi libro, página 30, comparando esto con el texto en la página 90, encontrará una aparente contradicción idéntica. Si relees lo que se dijo en la página 30, verás que estaba tratando de señalar la inutilidad de cualquier proceso para "ejercitar" la mente para una posible transformación. El ejercicio implica una mejora gradual o una configuración basada en dos factores: la disciplina y el simple paso del tiempo. Esto solo es posible si lo que uno quiere mejorar tiene una continuidad esencial en el tiempo. Yo ses posible ejercitar su cuerpo y su memoria, representa la parte de la psique que tiene continuidad.
El autodescubrimiento, por otro lado, no es un proceso de acumulación de información sobre uno mismo. No se construye sobre el pasado creando una continuidad. Es más bien un camino hacia la comprensión inmediata: una visión de quiénes somos y de lo que está en un momento particular. Este destello de intuición da una visión completa porque no proviene de un punto de vista limitado que nace del resultado de ciertas identificaciones.Tal visión está, por lo tanto, libre de toda resistencia y, por lo tanto, no conduce por una reacción a una interferencia con lo que se percibe. Por lo tanto, en ausencia de un punto de vista estrecho, que es el "yo", gran responsable de estados como "ambición" y "codicia", llegamos a una transformación momentánea. ¿Qué más puede ser sino una especie de "purificación inmediata"?
En otra parte del libro, en la página 90, discutí la situación total de una persona consciente, al menos durante una parte de su vida de vigilia, en relación con el concepto de satori tal como lo promulga el budismo zen. En general, vacilo en participar en discusiones relacionadas con la naturaleza del satori, ya sea un satori pequeño o grande, si es reversible o irreversible, o incluso si solo existe el satori. Creo que la mayoría de las veces, en la naturaleza de las cosas, tales deliberaciones solo pueden ser especulaciones agregadas por la noción errónea de continuidad, por la idea que tenemos de la identidad definitiva y duradera, y por Una especie de nostalgia por la permanencia. No sé si alguna vez lo has pensado en serio, pero me parece que si el hombre no es una entidad psicológica duradera sino una manifestación momentánea de un proceso de pensamiento, entonces la idea misma de "ser iluminado" se vuelve más bien dudosa, o no significa nada. Estoy de acuerdo con la palabra "luz". Pero para el individuo "iluminado", es otra cosa. Esta última palabra implicaría que uno finalmente ha "llegado", una terminación irreversible, un estado de permanencia. ¿Cómo podría ser así cuando sabemos muy bien que nada es permanente en este mundo? Por favor, no me malinterpretes; Solo estoy preguntando, no sostengo categóricamente que no puede haber o puede haber un "Ser Iluminado" (o incluso muchos). ¿No deberíamos permanecer constantemente en guardia para no hacer nada? la idea misma de "estar iluminado" se vuelve más bien dudosa, o no significa absolutamente nada. Estoy de acuerdo con la palabra "luz". Pero para el individuo "iluminado", es otra cosa. Esta última palabra implicaría que uno finalmente ha "llegado", una terminación irreversible, un estado de permanencia. ¿Cómo podría ser así cuando sabemos muy bien que nada es permanente en este mundo? Por favor, no me malinterpretes; Solo estoy preguntando, no sostengo categóricamente que no puede haber o puede haber un "Ser Iluminado" (o incluso muchos). ¿No deberíamos permanecer constantemente en guardia para no hacer nada? la idea misma de "estar iluminado" se vuelve más bien dudosa, o no significa absolutamente nada. Estoy de acuerdo con la palabra "luz". Pero para el individuo "iluminado", es otra cosa. Esta última palabra implicaría que uno finalmente ha "llegado", una terminación irreversible, un estado de permanencia. ¿Cómo podría ser así cuando sabemos muy bien que nada es permanente en este mundo? Por favor, no me malinterpretes; Solo estoy preguntando, no sostengo categóricamente que no puede haber o puede haber un "Ser Iluminado" (o incluso muchos). ¿No deberíamos permanecer constantemente en guardia para no hacer nada?Pero para el individuo "iluminado", es otra cosa. Esta última palabra implicaría que uno finalmente ha "llegado", una terminación irreversible, un estado de permanencia. ¿Cómo podría ser así cuando sabemos muy bien que nada es permanente en este mundo? Por favor, no me malinterpretes; Solo estoy preguntando, no sostengo categóricamente que no puede haber o puede haber un "Ser Iluminado" (o incluso muchos). ¿No deberíamos permanecer constantemente en guardia para no hacer nada? Pero para el individuo "iluminado", es otra cosa. Esta última palabra implicaría que uno finalmente ha "llegado", una terminación irreversible, un estado de permanencia. ¿Cómo podría ser así cuando sabemos muy bien que nada es permanente en este mundo? Por favor, no me malinterpretes; Solo estoy preguntando, no sostengo categóricamente que no puede haber o puede haber un "Ser Iluminado" (o incluso muchos). ¿No deberíamos permanecer constantemente en guardia para no hacer nada? No mantengo categóricamente que no puede haber o puede haber un "ser iluminado" (o incluso muchos). ¿No deberíamos permanecer constantemente en guardia para no hacer nada? No mantengo categóricamente que no puede haber o puede haber un "ser iluminado" (o incluso muchos). ¿No deberíamos permanecer constantemente en guardia para no hacer nada?dar por sentado , para poder descubrir por nuestras propias verificaciones si una tesis en particular está actualizada o si sigue siendo un concepto simple.
Personalmente creo, y he afirmado en otra parte, que un momento de claridad en la conciencia no es un estado final; Realmente es solo el comienzo de un proceso de aprendizaje. Porque, dado que y por estos momentos eternos de percepción inmediata, hay un movimiento adicional que difiere de los movimientos dentro del tiempo, que no me parece que tenga ningún propósito o fin a la vista. Este movimiento de profunda autoexploración es un movimiento en el que la realidad se revela cada vez más y donde parece que nos convertimos cada vez más en parte de esta realidad. Sin embargo, es un proceso en el que el tiempo y el pensamiento no juegan ningún papel. Pero tan pronto como empezamos a hablar de estas cosas, nos exponemos a la confusión. cocheresumen, para nosotros, las asociaciones definidas; y cuando hablamos de tales "movimiento" o "mucho de la meditación," la mente se apodera rápidamente de esta terminología para cuantificar y traducir la frase como algo que implica más o menos latiempo ¿Puede haber satori si tal movimiento de meditación representa un viaje interminable que no tiene principio ni fin, como dice Krishnamurti? Y si todo esto fue mal entendido y el viaje tuvo un final, después de todo, ¿cómo podríamos saberlo? No es algo que pueda resolverse lógicamente, y mucho menos adivinado. Si nuestra actitud personal no proviene de una experiencia directa, este conocimiento solo puede ser el de un tercero e implica la aceptación de una autoridad y todas sus trampas.
P.- Mi problema conmigo es que no sé si, como sugiere Krishnamurti, debería estar completamente involucrado en todo lo que me rodea o si debo apartarme y dejar el mundo. cuidar de uno mismo, como Ramana Maharshi nos insta a hacer.
R: No, señora, está haciendo una interpretación fragmentaria de las enseñanzas de Maharshi, y cualquier interpretación, ya sea suya o mía, está completamente fuera de lugar y solo puede ser perjudicial para la verdad. ¿Por qué usamos lecciones? Hacemos esto porque queremos una dirección y eso es lo que estas enseñanzas parecen ofrecernos: cierta información tangible que necesitamos admitir, comprender y seguir para lograr nuestro objetivo. es lamentablemente cierto, sin embargo, con tal de que no será superior a la comprensión verbal de lo que parece estar hecha conclusiones, nunca lograremos el verdadero propósito de estas enseñanzas; aisAl no dejarnos seducir por palabras y conceptos, ¿seguiremos necesitando estas enseñanzas? Las enseñanzas son solo palabras, fórmulas y, tan pronto como se supera el nivel verbal, lo que significa ir más allá de la "dualidad", estamos en contacto inmediato con el mundo y aprendemos muy efectivamente lo que No es una pantalla de palabras e ideas, sino una forma directa, y estamos ante todo en la enseñanza.
Por lo tanto, uno podría preguntar para qué son las lecciones. Todo maestro que se respete a sí mismo tiene un solo objetivo, una misión: hacer que los hombres duden de sus certezas actuales, liberarlos de toda mentalidad burguesa (la palabra burguesa no se usa aquí en su significado político) y despertar en ellos. Un verdadero espíritu de investigación. En esta investigación, que requiere una enorme disciplina personal, nada debe darse por sentado y ningún hecho debe interpretarse o juzgarse de acuerdo con nuestras ideas preconcebidas, nuestras "simpatías" o nuestras "antipatías". Además, la enseñanza por sí misma no tiene utilidad inmediata en nuestra liberación, puede alcanzar nuestros puntos débiles; Actuando como un catalizador. loEntonces, podemos activar un medio de conocimiento que nos permita dirigirnos por primera vez en nuestras vidas y pasarnos de maestro. Tal vez haya logrado aclarar ciertas máximas de Ramana Maharshi cuando él diga, por ejemplo: "El verdadero guru está dentro de nosotros". Yo lestá dentro de cada uno de nosotros y cuando descubrimos esta verdad, es posible que hayamos descubierto qué es la meditación. Cuando utilizo este término, del cual se ha abusado mucho, no hablo de la meditación artificial que consiste en cultivar un cierto estado de pensamiento místico, una especie de hipnosis interior, o incluso la concentración precisa en algún tema poco interesante. Aquí no podemos profundizar más en el tema, pero la meditación se definiría mejor diciendo que es un medio de investigación "preverbal" que, según lo dicta el sentido común, debería comenzar con una revisión del investigador. -incluso. Y debido a que la pregunta es anterior a su verbalización, uno puede ver en silencio lo que es, sin la distracción ruidosa de lo que debería ser.
Después de esta digresión, veamos la cuestión del compromiso con un nuevo ojo, y esta vez sin aceptar ninguna directiva de ningún tipo. ¿Qué queremos decir cuando decimos "debemos comprometernos"? ¿No estamos sugiriendo que nuestro estado actual es completamente opuesto y que podría describirse como aislamiento o separación?
Sin embargo, me parece que, hagamos lo que hagamos, nos guste o no, todavía estamos profundamente comprometidos de muchas maneras esenciales sin siquiera darnos cuenta.¿No es cierto que, en el nivel vegetativo de nuestra existencia, no funcionamos como entidades aisladas en absoluto, sino como seres completamente integrados en nuestro entorno físico sin ningún esfuerzo consciente de nuestra parte? Todo sucede como si fuéramos parte de algo mucho más grande, sin ninguna directiva de la entidad que llamamos el "yo". De hecho, lo contrario también parece cierto: en cuanto el cerebro intenta intervenir en el desarrollo autónomo del cuerpo, nos encontramos con problemas.Estos desarrollos se hacen solos, el cuerpo parece tener una sabiduría propia. Traté de indicar, en otras ocasiones, como entidad fisiológica y física, el aislamiento del hombre es solo empírico. Básicamente, es una ilusión a pesar del límite aparente de la piel.
¿Qué es el hombre desde el punto de vista del organismo psicológico? Aquí nuevamente, la situación real me parece muy diferente de la imagen que hacemos de ella. Como seres psicológicos y sociales, nos guste o no, ¿no somos dependientes y, por lo tanto, estamos comprometidos con la sociedad y el mundo en que vivimos? ¿No está todo el universo en comunicación y estamos constantemente en contacto e interacción con nuestro entorno?¿No hemos observado también que lo que más importa en la naturaleza es el mantenimiento de estas relaciones mutuas, el equilibrio de la vida, del cual depende la supervivencia de las especies, y lo que llamamos "el 'individual', (la entidad aislada) es relativamente poco importante?
¿De dónde viene esta idea? Sucedió, por supuesto, porque creemos en el concepto de que somos entidades aisladas; El concepto opuesto, no estar aislado, es decir, ser, nos parece ser la muerte definitiva. En otras palabras, aunque estamos intrínsecamente y totalmente abrumados por la vida, por la conciencia y, por lo tanto, "comprometidos", creamos psicológicamente nuestro propio aislamiento (artificial) y luchamos por mantenerlo. Es decir, a partir de la idea de aislamiento, al no sentirnos comprometidos, creamos imágenes de nosotros mismos y de los demás; y como ya hemos visto, siempre que haya efectos de imágenes combinadas, podemos establecer una verdadera relación entre nosotros. Así que sintiendo vagamente nuestro estado de aislamiento artificial, que se expresa por un sentimiento de profunda soledad, de inutilidad (que es realmente nuestra frustración de no ver el significado, el propósito de la vida) y también de la desesperación, nos preguntamos: "¿No debería comprometerme? Y bajo la pregunta, escuchamos el grito de agonía del ser humano que busca ser realizado por cualquier medio.
Entonces, el problema no parece ser cómo involucrarse, sino más bien saber, una forma de revertir el proceso de aislamiento en el que escapamos constantemente para no tenerque lidiar con la vida, cómo detenernos. levantando barreras de recuerdos personales que aumentan esta ilusión de aislamiento. ¿No es irónico que, al ser excluidos como somos de la corriente principal de la conciencia universal, nos esforzamos por ser aún más "exclusivos"? El hecho de ser "ordinario", es decir, indiferenciado, nos parece el colmo del horror y la desgracia.
Es una verdad que se nos debe imponer, según la cual el individuo no está más en contra de la sociedad, que la sociedad en contra del individuo, sino que ambos son como dos lados de la misma. moneda. Cuando uno no se encierra en la torre de marfil y vive verdaderamente sin defensa propia (lo que significa que es completamente vulnerable y no evita nada) en este estado de laissez-faire, uno se ocupa simplemente de ser uno mismo; Y la cuestión del compromiso ya ni siquiera surge.
Vamos a poner el problema de manera diferente. La mayoría de nosotros mantenemos nuestro aislamiento por todo tipo de actividades, lagunas; cuando nos presionamos (es decir, cuando nuestra autonomía, que es nuestro aislamiento, nuestro propio interés, se ve amenazada) elegimos la solución de menor resistencia, aceptamos, nos convertimos en "personas que aceptan". Cuando vemos que el mal se comete en nombre de Dios, nación, humanidad, justicia o cualquier otra cosa, es mucho más fácil y seguro decir sí o callarse. (Otra forma de "decir sí"). Pero cuando dejemos de funcionar dentro de los límites de nuestro interés personal, descubriremos que nos hemos convertido en "personas que se niegan" espontáneamente y sin miedo. Entonces seremos plenamente "puestos en acción",Es decir, en sintonía con la vida en su totalidad y no solo por lo que nos brinda placer y seguridad. La idea misma de ser "personas que se niegan" y de ir en contra de las tendencias dominantes sufrirá una transformación drástica. Nuestras acciones ya no serán reacciones dirigidas a favor o en contra de algo. Esta no acción ya no será un proceso de resistencia, sino que se convertirá en la acción más positiva y poderosa de la tierra.
Mientras busques comprometerte o hacerte un problema sin profundizar en toda la estructura de nuestra existencia fragmentada o aislada, tu "compromiso" solo será una lucubración de tu ego. Mientras haya algo de motivación, mientras hagamos un esfuerzo consciente para lograr algo de la acción, no puede haber un compromiso real porque, como vimos en nuestra encuesta, Mantener la entidad aislada y el compromiso son siempre mutuamente excluyentes.
P.- La pregunta: "¿Cuál es el significado de la vida? Me persiguió durante varios años.Me parece que continuaremos vadeando en un mar de incertidumbre hasta que lleguemos a una respuesta satisfactoria. ¿No crees que es por esta razón que durante siglos, para dar sentido a nuestras vidas, la revelación religiosa ha sofocado el espíritu humano? ¿Y no es este mismo vacío inherente que ha llevado al hombre a crear nuevas metas?
R. - Pasamos nuestro tiempo haciéndonos preguntas, pero eso es algo bueno en sí mismo, porque tenemos que investigar los problemas fundamentales. Es un arte, sin embargo, hacer preguntas, hacer las preguntas correctas. Hacer una pregunta válida ya es un gran paso hacia la comprensión del problema, ya sea que la pregunta tenga una respuesta o no.Muchas de nuestras preguntas no son válidas; es decir, solo tienen un significado verbal y no son actuales. Cuando uno se permite una actividad puramente intelectual, abandona el camino del mundo real. Cuando te preguntas, "¿Cuál es el significado de la vida? Ya has llegado a la conclusión de que la vida tiene sentido. Como lo sabes Si hay tal sentido, ¿No implica eso que hay algo más allá de la vida? Si llega a ver el absurdo de tal participación, le parecerá inmediatamente que su pregunta no es válida.
Hacemos preguntas sensatas, pero no son tan penetrantes porque la conciencia limitada del hombre es esencialmente reflexiva, y solo eso. Medimos todo con la unidad de medida del "significado" y creemos que también podemos medir lo que, como la vida, ha producido todas las cosas, pero que en su infinito permanece inconmensurable.
Casi todas las construcciones deben usarse para algo, excepto quizás creaciones puramente artísticas. Incluso la computadora electrónica, que no produce nada más que números aleatorios, tiene un significado, el de estar totalmente loca ("estado de azar", que irónicamente es bastante difícil de alcanzar a nivel mental), y Demuestra su utilidad en experimentos estadísticos. Debido a que casi todas nuestras actividades son utilitarias u orientadas a objetivos, mantenemos esta forma de pensar altamente humana y la aplicamos a los temas importantes de la vida donde necesitamos trascender nuestra humanidad. Yo lobviamente, se vuelve difícil ver la vida de una manera no utilitaria y percibir las cosas como tales en lugar de su potencial para ser lo que pensamos que deberían ser. ¿Pero no es suficiente para nosotros vivir sin tratar de dar sentido a todo lo que hacemos? Incluso si, como individuos, damos sentido a cualquier proyecto, ¿qué diferencia supondría para nuestra felicidad? ¿Eliminaría eso el sufrimiento? ¿No sería el individuo como un peón en un juego de ajedrez todopoderoso? ¿No es suficiente hacer algo por amor, sin importar cuán útil o personal sea la recompensa?
En la medida en que los seres humanos son criaturas del espacio y el tiempo, tienen esta estrecha perspectiva teleológica, pero en la medida en que trascienden todos los límites dualistas, tienen una visión infinita. Para adaptarse verdaderamente a la Existencia, para vivir verdaderamente, uno debe ser una clase de anfibios, también en casa en los dos mundos de dualidad y no dualidad. Y esto solo es posible a través de la visión infinita que nos eleva por encima de nuestro pequeño yo. Solo entonces podemos vivir con la nada y funcionar efectivamente desde este vacío.
: ¿Por qué escribiste en Crisis de la Conciencia que el fin del pensamiento es el comienzo del amor?
R - El amor es probablemente la palabra más utilizada en todos los idiomas. Siempre hablamos de amor, y lo llamamos erótico, platónico, profano, divino, paterno, maternal, filial, amor propio, etc. Todas estas categorías tienen en común que se caracterizan y dependen de una imagen mental particular; es decir, involucran el pensamiento en relación con el objeto de ese amor. Ya que he afirmado que el amor surge de la cesación del pensamiento, obviamente no puedo tener en mente ninguno de los tipos de amor mencionados anteriormente.
Intento expresar algo muy diferente y eso también es muy simple, aunque, cuanto más hablamos, más complicado parece. No quiero llegar a una nueva categoría de amor en la que nadie haya pensado nunca; ni es misticismo, ni sentimentalismo, ni lo que comúnmente se llama "simpatía". Esencialmente, se trata de construir relaciones verdaderas en la vida del individuo.
La relación con los demás, como sabemos por la mayoría de nosotros, es una cosa sustituida, algo abstracto, intelectual. Me acerco a un individuo con la idea, la imagen que tengo de él; Y él se acerca a mí de la misma manera, con la imagen que tiene de mí.Entonces esta relación es sustituida, irreal; Porque son estas imágenes, que son el resultado del pensamiento y la memoria, las que se encuentran.
La verdadera relación es posible solo si la mente está vacía de ideas, opiniones, abstracciones; Es decir, hay relación, comunión, solo en la observación silenciosa. Tal observación no tiene centro, ni observador, que pesa, compara, juzga. La relación que surge de la observación sin un centro no es lo que se llama "amor" de una manera convencional, que es solo el simple efecto recíproco de una imagen sobre otra, sino una comunión. en el que el observador, lo observado y la observación son uno. Tal visión no se falsifica, se libra del esfuerzo, se libra de cualquier conflicto de intereses, se libra del deseo de cambiar al otro, se libra de la demanda, se libra de los celos.
Debido a que hemos creado y establecido firmemente el centro inmutable, el observador, con quien nos acercamos a cualquier relación, tal comunión es muy rara en la actualidad.Simplemente elegí llamarlo Amor, aunque la palabra no importa, porque en esa visión, en tal estado de experimentación y en esta forma de vida, el mundo vuelve a ser un todo.
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Alan Bean, al regresar de su exitoso viaje a la Luna, dijo que su mayor decepción por esta experiencia fue que no le trajo ninguna revelación sobre el problema del Hombre en el Universo y su relación. con dios
De First and Last Freedom (p.269): "Percibir la verdad implica que uno tiene tiempo;pero el tiempo no es un medio para entender la verdad ... La comprensión no es continua, está en el momento sin ningún tipo de reliquia "; Conferences of Paris , 1966, (p.71): "La creación ocurre solo cuando el tiempo termina y el espíritu que depende de ayer, hoy, mañana como medio para tener éxito en algo. Vive en total desesperación, incurable. "